دروس في علم المنطق ـ المحاضرة السابعة

بسم الله الرحمن الرحيم

و به نستعين
النصّ :
} العلم ضروري و نظري
ينقسم العلم بكلا قسميه التصوّر و التصديق إلى قسمين :
الضروري : و يسمى أيضاً ( البديهي ) ، و هو ما لا يحتاج في حصوله إلى كسب و نظر و فكر ، فيحصل بالاضطرار و بالبداهة التي هي المفاجأة و الارتجال من دون توقف ، كتصوّرنا لمفهوم الوجود و العدم ، و مفهوم الشيء ، و كتصديقنا بأنّ الكلّ أعظم من الجزء ، و بأنّ النقيضين لا يجتمعان ، و بأنّ الشّمس طالعة ، و أنّ الواحد نصف الإثنين ، و هكذا { .
ــــــــــــــــــــ0
الشرح :
انتهينا فيما سبق من بيان أقسام العلم الحصولي ، و قلنا بأنّ العلم الحصولي ينقسمُ إلى التصوّر و التصديق ؛ بعد ذلك ننتقل إلى تقسيمٍ آخر للعلم الحصولي ، و هو أنّ كلا القسمين : التصوّري و التصديقي ينقسمُ إلى ضروريٍّ و نظريّ ، فيوجد عندنا تصوّر ضروري و تصورٌ نظري ، و يوجد عندنا تصديقٌ ضروري و تصديقٌ نظري .
المراد من الضّروري هنا يعني البديهي .
فما هو المراد من الضّروري و ما هو المراد من النظري ، و ما هو المراد من البديهي و ما هو المراد من غير البديهي ؟
المراد من البديهي و الضّروري : أنّ النفس تضطرُّ لقبول ذلك الشيء ، فعندما نقول : أنّ هذا التصوّ ضروريٌّ : يعني أنّه ـ النفس ـ تضطرُّ لقبوله ، و عندما نقول : هذا التصوّر بديهيٌّ : يعني تعلمُ به ـ النفس ـ بالإرتجال ، بالمفاجأة ، كأنّ هذا المفهوم التصوّري البديهي يفْجَأُ المتصوّر ، المدرِك فإنّه يتصوّرُه بلا تأمّلٍ ، بلا إعمالِ نظرٍ ، بلا عمليّةٍ عقليّة .
و هذا الأمر أيضاً في التصديقات ، يعني في التصديقات عندما نقول : هذا تصديقٌ نظريٌّ أو ضروريٌّ ، بديهي أو غير بديهي ، فواضح ، فالتصديق هو : ذلك التصديق الذي لا يتوقّف على استدلالٍ ، يعني أنت بمجرّد أن تتصوّر الموضوع و تتصوّر المحمول و تُدركُ النسبةَ بين الموضوع و المحمول يحصل التصديق و يلزَمُه حكم النفس و إذعان النفس بصحّة تلك النسبة .
فأنت عندما تتصوّر " اجتماع النقيضين " و تتصوّر " المحال " ما هو ، فأنت تُدركُ أنّ النسبة بين الموضوع و المحمول نسبةٌ لا بدّ من الإذعان بها ، فأنت عندما تتصوّر " اثنين " و تتصوّر " زائد اثنين " تُدركُ أنّ الأربعة نتيجة ضروريّة لها ، تضطرُّ للإذعان بها ، أمّا عندما تقول : " زوايا المثلث تساوي قائمتين " فأنت هنا تَصوّر الموضوع و تَصوّر المحمول فهل أنّ النسبة القائمة بينهما تُذعِنُ النفس بها أو لا تذعن النفس بها ؟ نقول : أنّ النفس تبقى متردّدة و متشكّكة من أنّه واقعاً هل أنّ زوايا المثلث تساوي قائمتين أو لا تساوي قائمتين ، فتحتاجُ إلى استدلال و إلى عمليّةٍ عقليّةٍ تقول : أنّ هذا المحمول ثابتٌ لهذا الموضوع .
إذن ، في التصديقات المسألةُ واضحة ، حيثُ أنّ في التصديقات تارةً أنّ الإنسان يتصوّر الموضوع و المحمول و النسبةُ بينهما ـ بين الموضوع و المحمول ـ فالنفسُ مضطرّةٌ للحكم على أساس تلك النسبة ، و الإذعان بتلك النسبة ، و هذا هو معنى البديهي ، و معنى الضروري ، يعني تضطرّ النفس ، فمعنى ضروريّ هو أنّ النفسُ مضطرّةٌ للإذعان بهذه النسبة بين الموضوع و المحمول .
أمّا في التصديقات النظريّة فليس الأمرُ كذلك ، حيثُ أنّه في التصديقات النظريّة تصوّر الموضوع و المحمول و النسبة بينهما لا يؤدّي إلى إذعان النفس بصحّة هذه النسبة بل يحتاج إلى دليل أوسَمِّه يحتاجُ إلى وسط لإثبات أنّ هذا المحمول ثابتٌ لهذا الموضوع . هذا في التصديقات .
أمّا عندما نأتي إلى التصوّرات نقول : هذا تصوّرٌ بديهي ، و هذا تصوّرٌ غير بديهي ـ يعني نظري ـ فما معنى التصوّر البديهي ؟ فنقول : المعنى الأول لا نستطيع أن نتصوّرُه هنا ، يعني البداهة و غير البداهة في التصوّر غير البداهة و غير البداهة في التصديق ، لأنّنا قلنا أنّ معنى البداهة و غير البداهة ـ النظري و البديهي ـ في التصديق هو : بمعنى اذعان النفس بلا دليل ، و إذعانُها مع الدليل ؛ فإذعانُها بلا دليل يسمّى " تصديقٌ بديهيٌّ " و إذعانُها مع الدليل يسمّى " تصديقٌ نظريّ " ، أمّا في التصوّرات فهذا المعنى لا يُتصوّر ، و السبب لأنّه في التصوّرات لا يوجد حكمٌ حتّى نقول أنّه تُذعِنُ بلا دليل أو تُذعِنُ مع الدليل .
إذن ، فما معنى " أنّ التصوّر بديهيٌّ و أنّ التصوّر غيرَ بديهيّ " ؟ و هذا هو الذي الذي لم يُشِرْ إليه المصنّف ( رحمةُ الله تعالى عليه ) حيثُ أنّه يظهرُ من عبارته أنّه أخذ البديهي في التصوّر و التصديق بمعنىً واحد ، و النظريّ في التصوّر و التصديق بمعنىً واحد ، مع أنّ البديهي و النظري في التصديق يختلف عن البديهي و النظري في التصوّر .
و من هنا يأتي هذا السؤال ، و هو أنّه ما هو المراد من البداهة أو النظري ـ التصوّر النظري و التصوّر البديهي ـ في التصوّرات لا في التصديقات ؟
شبهة :
هناك توجد شبهة تقول : أنّه أساساً لا يُعقل أن يوجد عندنا تصوّرٌ نظري لأنّ التصوّرات جميعاً بديهيّة ، لماذا ؟ يقول : باعتبار أنّ هذا التصوّر جاء إلى ذهنك أو لم يأتي إلى ذهنك ؟ فإن لم يأتي هذا التصوّر إلى ذهنك فلا معنى لِأن يكون بديهي أو نظري ، لأنّه سالبة بانتفاء الموضوع ، أي لا يوجد عندنا تصوّر حتّى نسئل أنّه بديهيٌّ أو نظريّ ؟ ! و أمّا إن جاء التصوّر إلى ذهنك فهو معلومٌ عندك فإذا صار معلوماً عندك فهو بديهيٌّ لا يتوقّف على شيء حتّى أنّه تقول بأنّه لا بدّ أن نستدلّ أو لا نستدلّ !
إذن ، تقسيمُ التصوّر إلى بديهي و نظري ، هذا التقسيم غيرُ صحيحٍ ، بل التصديق فقط الذي ينقسم إلىبديهيٍّ و إلى نظريّ ، أمّا التصوّر فلا يكونُ إلاّ بديهيّاً ، هذه شُبهة ذكرها من المتقدِّمين " الفخر الرازي " ، و ذكرها من المتأخّرين " هيجل " من فلاسفة الغرب .
إلاّ أنّ هذه الشبهة غيرُ تامّة ، يعني : نحن يوجدُ عندنا تصوّرٌ بديهي ، و يوجدُ عندنا تصّورٌ نظري ، فما هو الفرقُ بينهما ؟
الفرق بين التصوّر البديهي و التصوّر النظري :
ذكر بعضُ المحقّقين بأنّ الفرق بين التصوّر البديهي و التصوّر النظري هو أنّ التصوّر البديهي لا يوجدُ له أجزاء ـ عناصر ـ ينحلُّ إليها بخلاف التصوّر النظري فإنّه يوجد له أجزاء ينحلُّ إليها .
مثال توضيحي :
نضرب لذلك مثالاً في الأُمور التكوينيّة حتّى يتّضح المطلب ، فنقول :
أنتم عندما تأتون إلى الماء ، فالماء موجودٌ من الموجودات أم لا ؟ نقول : نعم . و لكن هذا الموجود يُمكن تحليلُه إلى عناصر أوليّة أو لا يُمكن ؟ نقول : نعم يُمكن أن تُحلّلُه إلى الأُوكسجين و الهيدروجين ، و لكن الاُوكسجين و الهيدروجين هل يُمكن تحليلُه أو لا يُمكن ؟ نقول : لا يُمكن تحليلُه ، لأنّكم تعلمون أنّ الاُوكسجين و الهيدروجين من العناصر الأوليّة ـ العناصر الـمائة و عشرة " 110 " ـ في الكيمياء و هي غير قابلة للتحليل إلى عناصر أبسط منها .
ملاحظة : لا تقول أنّ هذه العناصر كالاُوكسجين و الهيدروجين ـ محلّ كلامنا ـ تنحلّ إلى أجزاء بروتون و ... فإنّ هذه البروتونات و غيرها ليست عناصر ، و كلامنا إنّما هو في العناصر لا في غير العناصر كالبروتونات و ... .
فالماء مركّب من عنصرين ، و لكن الهيدروجين غير مركّب من عنصرين .
إذن ، أنت عندما تأتي إلى الموجودات الخارجيّة تجد بعضَها قابلة للإنحلال إلى أبسط منها ، و بعضها غير قابلة للإنحلال إلى أبسط منها . نفسُ هذا المعنى تعالوا معنا لنضربه على " الذهن " و " المفاهيم " ، فإنّكم تجدون أنّ التصوّرات على قسمين : قسمٌ منها قابلٌ للتحليل إلى أجزاء أبسط منها ، من قبيل مفهوم " الإنسان " ؛ فمفهوم الإنسان عندما تُحلّلُه تستخرج منه " حيوان " و " ناطق " . و لكن " حيوان " تستخرج منه بالتحليل " حسّاس متحرّك بالإرادة " و هذه الثلاثة لو حلّلناها واحدة و احدة فإنّنا سوف نصل إلى عناصر غير قابلة للتحليل و ذلك من قبيل " الجوهر " فالجوهرلا ينحلّ إلى عنصرين أبسط منهما ـ من حسّاس و متحرّك بالإرادة ـ بل الجوهر هو أبسط العناصر التي ينتهي إليه التحليل .
إذن ، تبيّن أنّ المفاهيم التي تأتي في الذهن تنقسمُ إلى قسمين : قسمٌ يُمكن تحليلُه ـ يعني تحليل ذلك التصوّر إلى عناصر أبسط منه ـ و قسمٌ لا يُمكن ؛ و بحسب الإصطلاح : ذاك الذي يُمكن نُسمّيه " تصوّر نظري " باعتبار أنّه ـ التصوّر النظري ـ مجهول لا تُعرف عناصرُه ، نعم الإنسان معلوم و لكن معلومٌ من جهة و مجهولٌ من جهة أُخرى ؛ لأنّه نحن لا نعلم أنّ العناصر المشكّلة للإنسان ما هي ؟
فإذن ، الإنسان تصوّرٌ بديهي أو نظري ؟ نقول : من حيث معنى الإنسان فهو ـ الإنسان ـ تصوّرٌ بديهيّ ، و لكن من حيث أنّه ـ الإنسان ـ ينحلّ إلى أيّ عناصر فهو ـ الإنسان ـ تصوّرٌ نظري .
و هذا هو الخلط الذي وقع في كلماتهم ، فنحن لا نقول أنّ التصوّر يُمكنُ أن يكونَ مجهولاً مطلقاً و يأتي إلى الذهن فذلك محال ، بل التصوّر إذا جاء إلى الذهن لا بدّ أن يكون من جهة معلوماً و إلاّ لا يُمكنُ أن يأتي تصوّرٌ إلى الذهن و يبقى مجهولاً من كلّ جهة ، إذا جاء ـ التصوّر ـ إلى الذهن ففيه جهة معلوميّة ، و لكنّه في بعض الأحيان فيه ـ التصوّر ـ جهة معلوميّة من كلّ الجهات ، و بعض الأحيان فيه جهة معلومة من جهةٍ واحدة و تبقى فيه مجاهيل ؛ ففي التصوّر النظري توجد جهة معلوميّة ، و جهة مجهولة و هي ـ أي الجهة المجهولة ـ هي العناصر المكوّنة لهذا المفهوم ـ التصوّر ـ و من هنا نُسمّيه " تصوّرٌ نظري " لماذا ؟ نقول : باعتبار أنّه ينحلُّ إلى عناصره ، أمّا في تلك المفاهيم أو التصوّرات التي لا تنحلّ إلى عناصرَ أبسط منها فنسمِّيها " تصوّراتٌ بديهيّة " من قبيل مفهوم " الوجود " فمفهوم الوجود لا يُمكنناإن نحلّله إلى أجزاء و عناصر ابسط منه ، و كذلك مفهوم " العدم " لا يُمكن ، و أمّا مفهوم " الإنسان " فينحلّ ـ كما قلنا آنفاً ـ إلى " حيوان " و " ناطق " ... .
و من هنا نستطيع أن نقول : أنّ التصوّر إمّا بديهيٌّ و إمّا نظريّ ، و المراد من البديهي و النظريّ في التصوّر هذا المعنى الذي مرّ ، و التصديقُ إمّا بديهيٌّ و إمّا نظري ، و المراد من التصديق البديهي ذاك المعنى الآخر و ليس المراد منه البداهة بالمعنى الأول .
( الضروري : و يسمى أيضاً " البديهي " ) : و يسمّى أيضاً " الفطريّ " ، هذه كلّها تسميات لشيءٍ واحد هو :
( و هو ما لا يحتاج في حصوله إلى كسب و نظر و فكر ) : أي ، لا نحتاج إلى أن نحصّل عليه في الذهن إلى كسبٍ و نظرٍ و فكر ، و من هنا لا بدّ أن نفهم ما هو المراد من النظر و ما هو المراد من الفكر ؟ و هذا ما سيأتي إن شاء الله في الصفحة ( 23 ) عندما يقول المصنّف : " تعريفُ النظر أو الفكر " .
إذن ، ليس المراد من " الفكر أو النظر " المعنى العُرفي و إنّما المراد من " الفكر " أو " النظر " المعنى الإصطلاحي و الذي سنُشيرُ إليه بعد ذلك .
( فيحصل بالاضطرار و بالبداهة ) : هنا ـ المصنّف ـ فسّر الضروري بالإضطرار ، يعني أنّ النفس تضطرّ للقبول ، فـ " الضروري " بمعنى أنّ النفس مضطرّةٌ أن تُذعِنَ بالنسبة القائمة ـ مثلاً ـ .
و البداهة هي :
( المفاجأة و الارتجال من دون توقف ) : على أيِّ شيءٍ آخر .
( كتصوّرنا لمفهوم الوجود و العدم ، و مفهوم الشيء ) : فأنت عندما تريد أن تتصوّر مفهوم " الشيء " فهل يتوقّف تصوّرُك لمفهوم الشيء على شيءٍ آخر ؟ و عندما تريد أن تتصوّر مفهوم " الوجود " فهل يتوقّف تصورُّك لمفهوم الوجود على شيءٍ آخر ؟ لا . أمّا عندما تريد أن تتصوّر مفهوم " الإنسان " فهل يتوقّف تصوّرُك لمفهوم الإنسان على شيءٍ أم لا ؟ نقول : نعم يتوقّف على تصوّر مفهوم " الحيوان " و مفهوم " الناطق " و منهما ـ الحيوان و الناطق ـ تقول : " الإنسان هو الجامعُ بين الحيوانِ و الناطق " فأنت تعرفُ ما هو الحيوان ، و تعرفُ ما هو الناطق ، و لكن لا تعرفُ ما هو الإنسان ؛ فنحن نقول تعلم ما هو الإنسان ؟! الإنسانُ هو : المركّبُ من الحيوان و الناطق المعلوم عندك .
و هنا من حقّك أن تسئل : ما هو المراد من الحيوان ؟
فإن كان بديهياً، فإنّه بعدُ لا يصحّ السوال عنه، و إما إن كان نظريّاً، فتقول: الحيوان هو: الجوهر، الجسم، النامي، الحسّاس، المتحرّك بالإرادة.
إذن فتصوّر مفهوم الحيوان يتوقف على تصوّر هذه الأشياء، و أما نفس تصوّر الجوهر فلا يتوقف على أيّ شيءٍ آخر.

ـــــــــ
و تأتي تتمة المحاضرة لاحقا بإذن الله تعالى

السيد باقر الكيشوان الموسوي