دروس في علم المنطق ـ المحاضرة الرابعة

بسم الله الرحمن الرحيم

و به نستعين

كان الكلام في مراتب الإدراك عند الإنسان ، و قلنا بأن هذه المراتب هي :
أولاً / الحسّ .
و ثانياً / الخيال لا المتخيّلة .
و ثالثاً / الوهم على بعض الأقوال .
و رابعاً / العقل و القوةُ العاقلة ، و التي تميز الإنسان عن غيره من باقي الحيوانات ، و لولا وجودُ هذه القوة ، و هي القوةُ العاقلة عند الإنسان ، و المفكرة ، و التي يقع فيها الإستدلال و التفكير ، و السير من المعلوم لكشف المجهول لم نحتج إلى علم المنطق ، لأن الخطأ و الاشتباه إنما يقعُ في هذه المرحلة ؛ و من هنا احتجنا إلى علمٍ يستطيع أن يقوّم عملية الاستدلال عند الإنسان ، و السبب : باعتبار أن القوى الأُخرى هنا قد تتدخّل فتخطّأ عملية الاستدلال .
مثال توضيحي :
أنا الآن أضرب مثالاً حتى يتّضح أنّ القوى الأُخرى كيف تستطيع أن تحرِفَ القوة العاقلة عن مسيرتها المرسومة لها :
الإنسان ينام إلى جنب ميّتٍ في الليل ، فهنا العقل ماذا يقولُ له ؟ و الوهم ماذا يقولُ له ؟ فأمّا بالنسبة للعقل فلو سألته يقول : جامدٌ كأيّ خشبةٍ جامدة لا فيها أثرٌ و لا منها خوفٌ و لا وحشةٌ و لا غير ذلك ، و لكن عندما تأتي إلى الوهم ماذا يقول ؟ ترى أن الوهم يصوّرُ لك ألف صورةٍ فيجعلُك تستوحش من البقاء آنٍ واحدٍ إلى جنبه ، أنت تدخل إلى مكان مضيئ فلا تأخذك الوحشة ، و لكن نفس ذلك المكان أو اظلمّ لأخذتك الوحشة في نفس ذلك المكان ، فلو سألت العقل لقال العقل بأن لم يحدث شيء و إنما الأمر أنه كان هناك نور و الآن لا يوجد هناك نور ، لم يتغير شيء ، إذن ، بحسب منطق الاستدلال لا فرق بين حالة النور و حالة الظلمة ، و لكن الوهم لا يستطيع أن يفهم هذا فيتوحّش في مثل هذه الحالة أو تأخذه الوحشة و الاضطراب ، و هذا معناه أنّ القوة الواهمة تتدخل في القوى العقلية أو في قوة العاقلة و الاستدلال العقليّ ، و حتى نقف أمام هذه التدخلات من القوى الأُخرى، طبعاً في القوى الحسيّة أيضاً كذلك لأن الحس يخطأ فمن يقوّم خطأ الاحساسات و الأُمور و الاحساسات الموجودة عند الإنسان فأيضاً يحتاج إلى ميزان و ضابطة و طريقٍ يستطيعُ على أساسه أن يميز الصحيح من السقيم فيما يرتبط بالهيئة و فيما يرتبط بالمادّة ؛ فلهذا قال ( و علم المنطق وُضِعَ من بين العلوم لأجل تنظيم تصرفات هذه القوة ) مادةً و هيئةً ، و نحن مراراً ذكرنا أن علم المنطق لا يختصّ بتنظيم الهيئة دون الصورة و إنما يشملهما معاً ( خوفاً من تأثير الوهم و الخيال عليها ) أي على القوى العاقلة ( و من ذهابها ) أي القوة العاقلة ( في غير الصراط المستقيم لها ) و الطريق الصحيح الذي رُسِمَ لها .
النصّ :
} تعريف العلم :
و قد تسأل : على أي نحو تحصل للإنسان هذه الإدراكات ؟ و نحن قد قرّبنا لك فيما مضى نحو حصول هذه الإدراكات بعض الشيء ، و لزيادة التوضيح نكلّفك أن تنظر إلى شيء أمامك ، ثمّ تطبق عينيك موجّهاً نفسك نحوه ، فستجد في نفسك كأنّك لا تزال مفتوح العينين تنظر إليه ، و كذلك إذا سمعت دقات الساعة ـ مثلاً ـ ثمّ سددت أُذنيك موجهاً نفسك نحوها ، فستحسّ من نفسك كأنك لا تزال تسمعها ... و هكذا في كلّ حواسك . إذا جرّبت مثل هذه الأُمور ، و دققتها جيداً ، يسهل عليك أن تعرف أنّ الإدراكات أو العلم إنّما هو انطباع صور الأشياء في نفسك ، لا فرق بين مدركاتك في جميع مراتبها ، كما تنطبع صور الأشياء في المرآة . و لذلك عرّفوا العلم بأنّه :
" حضور صورة الشيء عند العقل " .
أو فقل انطباعها في العقل ، لا فرق بين التعبيرين في المقصود { .
ــــــــــــــــــــــ0
الشرح :
تعريف العلم :
ـــــ
( تعريفُ العلم ) : إلى هنا اتضح لنا بأنّ الإنسان ما هي المراحل التي يمرّ بها لكي يصل إلى القوة العاقلة ، إذن لا يبدأ مع العلم ، و إنما يولد عاقلاً بالوهم و بعد ذلك بالعلم يكونُ عاقلاً بالفعل ، و إلاّ مذ يولد فإنه عاقلٌ بالقوة لا أنّه عاقلٌ بالفعل ، بل لعلّه أيضاً حاسٌّ بالقوة متخيّلٌ له قوة الخيال في القوة ، و له أيضاً و هم بالقوة ، و هذه الأمور و قوانينها موكولة إلى محلها من الفلسفة ، فالحركة الجوهرية في علم النفس الإنسان يترقى في مدارج الكمال إلى أن يصل إلى القوة العاقلة فيكونُ عاقلاً بالفعل ، أي يكون إنساناً بالفعل
و أمّا تعريف العلم ، فنحن هنا عندما نقول : ما هو تعريفُ العلم ؟ فإننا لا نريد أن نبحث أنّ العلم ما هو جنسُه و فصلُه ، إنشاء الله سيأتي بعد ذلك أننا ندخلُ في بحث التعريف ، و التعريف إمّا حدٌّ و إما رسم و الرسم إمّا تام و إما ناقص و الحدّ كذلك ، فماهو التعريفُ الحدّي التام ؟ هو الذي يشتملُ على على الجنس و على الفصل ، ما هو الجنس ؟ هو الأمر الأعمّ ، ما هو الفصل ؟ هو الأمر الأخصّ ، ما مرّ هو التعريفُ المنطقي ، و أمّا هنا ـ في تعريف العلم محلّ الكلام ـ عندما نسأل ما هو العلم هل ـ أيضاً ـ نبحثُ عن جنسٍ و فصلٍ , ووو نحو ذلك أو ليس الأمرُ كذلك ؟ هنا يوجدُ اختلافٌ بين المناطقة فبعضٌ يرى أنّ العلم قابلٌ للتعريف و بعضٌ لا يرى أنه قابلٌ للتعريف .
هذا التعريف الذي يذكره ـ المصنف ـ هنا ، مبني على تلك النظرية التي ترى أنّ العلم قابلٌ للتعريف ، يعني تعتبر ـ تلك النظرية ـ العلم كيفاً نفسانيّاً ، و إنشاء سيأتي بحثٌ بعد ذلك بأنه ما هو المراد من الجوهر ، ما هو المراد من العرض ثم العرض على أقسام : كيفٌ ، كمٌّ و نحو ذلك ، ثم الكيف على أقسام : كيفٌ نفساني ، كيفٌ محسوس ، كيفٌ استعدادي ، كيفٌ مختصٌّ بالكميات ، قد يجعلون العلم داخل تحت الكيف النفساني ، و هذا تفصيلُه موكول إلى دراسات أُخرى . المهم أنه ـ العلم ـ مبني على تلك النظريّة التي ترى أنّ العلم قابلٌ للتعريف و إلاّهناك نظرية أُخرى تقول : أنّ العلم ليس قابلاً للتعريف ، لماذا ؟ لأنّ كلّ شيءٍ إنما يتصفُ بالعلم ، فالعلمُ هو منكشفٌ بذاته و كاشفٌ لغيره ، من قبيل " النور " فإن هذا " النور " هل يوجد هناك شيءٌ يكشفُه أو هو كاشفٌ لكلّ شيء ؟ هو كاشفٌ لكلّ شيء و ليس نحن نكشفُه ، هو مكشوفٌ بنفسه لا يحتاج أن يكشفَه ، فأنت ـ مثلاً ـ لا تستطيع أن ترى هذا الكتاب إلاّ في النور ، إذن هذا الكتاب منكشفٌ بنفسه أو منكشفٌ بالنور ؟ منكشفٌ بالنور و إلاّ في الظلمة أنت لا تستطيع أن تراه هو ـ الكتاب ـ ، إذن ، انكشافُه لك كان بغير لا بنفسه ، و أمّا النور فمنكشفٌ بنفسه لا بغيره ، فهو المنكشفُ بنفسه و الذي ينكشفُ به غيرُه ، و العلم أيضاً ، كلُّ شيءٍ ينكشفُ بالعلم ، فالعلمُ يكونُ منكشفاً بنفسه ، فهذه النظرية تقول : أنّ العلم لا تعريف له .
فبناءً على النظرية الأولى ـ أن العلم قابلٌ للتعريف ـ عُرِّف العلم بأنه : " حضور صورةُ الشيء عند العقل " ، فقوله " حضور صورةُ الشيء " باعتبار أننا قلنا بأنه في العلم الحصولي لا يحضرُ نفسُ وجودِ الشيء و إنما تحضُرُ صورة من ذلك الشيء ، و لكنّ السؤال الذي يُطرحُ هنا هو : أننا عندما نقول " صورة " ماذا يُرادُ من الصورة ؟
الآن أنا عندما أقول " صورة " فإنه يتبادر إلى أذهان أكثر الأُخوة أن الصورة يعني الشكل الهندسي و الشكل الذي هو الطول و العرض و العمق ! لا ، ليس مرادنا من الصورة في المنطق يعني الشكل الهندسي الطول و العرض و العمق ، لا ، لأنه كثير من الأُمور التي ندركها لا صورة لها ، فمثلاً نحن نُدرك الممتنعات و الممتنعات لا صورة لها لأنه ليس لها وجود أصلاً حتى تكون لها صورة ، فـ " شريك الباري " ممتنعٌ أو ممكنٌ ؟ ممتنعٌ ـ كما قرأتم ـ لأن شريك الباري ليس له صورة ، الكتاب له صورة ـاخذها منه في ذهنك و أمّا " شريك الباري " فليس له صورة حتى تأخذ تلك الصورة في ذهنك ، الشجرة لها صورة ـ وجود خارجي ـ تأخذها منها في ذهنك كالصورة الفوتوغرافية ـ مثلاً ـ و لكن " شريك الباري " ليس له وجود خارجي حتى نأخذ منه صورة في ذهننا .
إذن ، عندما نقول " صورة " ليس مرادنا الشكل الهندسي ، و إنما مرادنا من الصورة : كلُّ معنىً يُتعقّل ، كلُّ معنىً يُدرَك ، هذا هو مرادُنا من " الصورة " في المنطق ، فإذن ، ليس مرادنا من " حضور صورة الشيء " يعني الشكل الهندسي للشيء ، الآن ـ جنابك ـ تُدركُ ـ بالعلم الحصوليّ ـ أنّك خائف أو لا تُدرِكُ أنّك خائف ؟ يعني تقول : أنا خائفٌ أو كنتُ خائفاً ، فهذا " كنتُ خائفاً " ليس علم حضوري بل هو علمٌ حصولي ، لماذا ؟ لأنه الآن نفس الخوف غير موجود و إنما الموجود هو صورة من الخوف ، و هذه الصورة من الخوف طولها متر ، نصف متر ، ربع متر ؟ نقول : من الواضح أنّ الخوف ليس له صورة و لا شكل حتى أنك تقول : هذه الصورة مثلثة أو مربعة أو ... ! نعم " هذا الكتاب " ، " هذه الشجرة " ، " هذا الميكروفون " له صورة ، و لكنه تلك المعاني المدرَكَة من قبيل " الخوف " و " الفرح " و ... هذه كلها مدرَكَة و لكن ليس لها صوراً ـ أي وجود خارجي ـ بالمعنى الهندسي .
إذن ، عندما نقول ـ هنا ـ " حضور صورةُ الشيء " فلا يتبادر إلى الذهن أن المراد منها " الصورةُ العُرفية " يعني ما له شكلٌ هندسي كهذه الصورة التي نتعارفُ عليها و هي صورة الإنسان ، لا ليس ذلك ، نعم بعض الأُمور الحاضرة عند الإنسان تكونُ من هذا القبيل ، و هو أنّها لها شكلٌ هندسي ، و لكن بعض الصور الحاضرة في ذهن الإنسان و التي يُدركها إمّا بحسّه و إمّا بخياله و إمّا بعقله فإنّه لا صورةَ هندسيّة لها و إن كان لها نوعُ إدراكٍ عند الذهن البشري ، يعني " حضورة صورة الشيء " يشمل ذاك الذي له شكلٌ هندسي و ليس الذي له شكلٌ هندسي ، كما مثّلتُ لكم في " الخوف " فأنت تقول : كنتُ بالأمس خائفاً ، فهذا الخوف الآن حاضرٌ عندك بالعلم الحصولي ، و لكن ما هي صورة الخوف ؟ لا صورة له ، ما السبب لهذا الخوف ؟ لنفترض أنّ سببه " الحيوان المفترس الكذائي " فأنت عندما تقول " خائف " تتصور الأسد ؟! أو أنك تتصور معنى الخوف بشكل آخر ؟ فالسبب من الخوف هو الإدراك الخاص و أنت لا علاقة لك به ، و أنت ـ أيضاً ـ عندما تقول " أنا فرِحٌ " فلا يذهب ذنهك إلى الصورة الخارجية و التي سبّبت لك هذا الفرح ، و إنما معنى " الفرِح " واضحٌ أمامك فتتصوره و يرتسم في ذهنك بشكل آخر لا أنه ترتسم و تتصور صورة الشيء الذي أفرحك أو كنت خائفاً منه .
( و قد تسأل : على أيّ نحوٍ تحصل للإنسان هذه الإدراكات ؟ ) : أي الإدراكات الحسيّة ، و الخياليّة ، و الوهميّة ، و العقليّة ؛ هذه الإدراكات من أين تحصل ؟
( و نحن ) : في مقام الجواب .
( قربنا لك فيما مضى نحو حصول هذه الإدراكات بعض الشيء ) : و نسأل هنا : لماذا ـ شيخنا ـ قلت " بعض الشيء "باعتبار أنّه الذي ذكرته لنا هو حصول الإدراكات التي لها وجودٌ خارجي ، أمّا تلك الإدراكات التي ليس لها وجودٌ خارجي أن الإنسان من خلال حواسه يرتبط بالأُمور الخارجية ، إذن من خلال الحواسّ يستطيع أن يأخذ الصورة عن الأشياء الموجودة أمّا الأشياء الغير الموجودة فمن أين يأخذ صورها ، إذ لا وجود لها ؟
أنت تقول " اجتماع النقيضين محالٌ " فهل أنت لديك " اجتماع نقيضين " في الخارج حتّى تقول اجتماعهما محالٌ ؟ لا ، لأنك تقول اجتماعهما محالٌ ، إذن أنت عندك صورة في ذهنك من ذلك أم لا ؟ طبيعي ، أنت عندما تريد أن تحكم بحكمٍ لا بد أن تتصوّر الموضوع ، فهذا الموضوع " اجتماعُ النقيضين " ليس له جود خارجي ، و إنما وجوده و صورته في الذهن ، أي من المكان الذي أخذته منه و هو الذهن .
إذن ، بيّنا لك حصولَ هذه الإدراكات بعض الشيء ، أي بينا لك تلك الإدراكات التي يكون لها وجودٌ خارجي و أمّا التي ليس لها وجود خارجي فله حديثٌ آخر .
( و لزيادة التوضيح نكلّفُك أن تنظُرَ إلى شيءٍ أمامك ) : كهذا الكتاب الذي أمامي ـ مثلاً ـ .
( ثمّ تُطبّقُ عينيك موجهاً نفسك نحوه ) : أي نحو ذلك الشيء المنظور .
( فستجدُ في نفسك كأنك لا تزالُ مفتوحَ العينين تنظُرُ إليه ) : و هذا هو العلمُ الخيالي ، و نحن بينا فيما مضى الفرق بين الإحساس و الخيال ، فإذا أغمضت عينك و تصورت نفس الكتاب ، هذا نسميه ـ أي انقطاع الصورة عن الخارج ـ خيال .
( و كذلك إذا سمعت دقات الساعة ـ مثلاً ـ ثمّ سددت أُذُنيك موجهاً نفسك نحوها ) : أي نحو دقات الساعة .
( فستحسُّ من نفسك كأنّك لا تزالُ تسمعها ... و هكذا في كلّ حواسّك ) : الظاهرة التي أشرنا إليها .
( إذا جرّبت مثل هذه الأُمور و دققتها جيّداً ، يسهل عليك أن تعرف أنّ الإدراكات أو العلم ) : أي إدراك و أي علم ؟ نقول : يجب هنا تقييد الإدراك أو العلم فنقول : الإدراك أو العلم الحصوليّ ، لأنه نحن لا نتكلم هنا في مطلق العلم الأعم من الحضوري و الحصولي ، فإذن مراده من قوله ( الإدراك أو العلم ) إنّما هو خصوص العلم الحصولي كما هو مبيّن و أشرنا إليه .
( إنّما هو انطباعُ صور الأشياء في نفسك ، لا فرق بين مدركاتك في جميع مراتبها ، كما تنطبعُ صور الأشياء في المرآة ) : سواءٌ كان حسّاً ، عقلاً أم خيالاً إلى غير ذلك .
المسامحة في تعبير " الإنطباع " :
ــــــــــــ
هذا التعبير بـ ( الإنطباع ) فيه نوع من المسامحة ، و لكن هذه المسامحة أنا الآن لا أستطيع أن أُوضّحها على الأُخوة ، أُنظر ، هذا تعبير " الإنطباع " يوحي لك بهذا الشكل و هو : أنّ النفس كهذه السبورة ، فأنت عندما تنظر إلى هذا الكتاب فصورة هذا الكتاب أين تنطبع ؟ هذا معنى الإنطباع ، فأنت عندما تقول : انطبع هذا الشيء في نفسي ، يوحي لك ذلك الإنطباع أن هناك شيئاً ، أو صفحة فارغة لا يوجد فيها أيُّ شيء ، و عندما أعلمُ شيئاً تنطبعُ عليها صورة ذلك الشيء ، يعني تنتقش فيها الصور ، و لكن هذا التصور عن العلم صحيح أو خاطيء ؟ نقول : هذا التصور عن العلم خاطيء قطعاً و غير صحيح ، و السبب : لأنه ـ جنابك ـ في بعض الأحيان صفحة النفس كم مساحتها ؟ كبيرة ، ألآن لا نقول أنها بقدر المخ و الدماغ و لكن لنقل أنها بقدر طولك ، و لكن أنت في بعض الأحيان تنظر إلى مناظر مساحتها عشرين كيلو متر في عشرين كيلو متر ، فهذه أين تنطبع ؟ تنطبع في النفس ، و لكن تنطبع في النفس صغيرة أو كبيرة ؟ فإن قلت تنطبع صغيرة فإذن من أين تأتي هذه الكبيرة من الخارج ؟ فإذا انطبعت على صفحة نفسك تنطبع صغيرة أم كبيرة لأن الصورة في الواقع الخارجي كبيرة ، و إن أدركت الواقع على كبره فهذا معناه أن انطباع الكبير صار في الصغير و هو محال لأنّ المساحة هي عشرة سنتيمترات أو مترين أو ثلاثة أمتار فهل ممكن أن ينطبع فيها شيءٌ بمساحة عشرين كيلو متر ، فإذن العلم ليس بهذا الشكل الذي يتبادر إلى ذهن الإنسان ، يعني أنا قبل أنظر إلى هذا الكتاب نفسي فارغة ، لوحة بيضاء و لكن بعد أن نظرتُ إليها أو لمستُها بإحدى الحواسّ الخمس فينطبعُ شيءٌ في نفسي خصوصاً هذا الذي يؤكدُ هذه المسامحة ، هذا المثال الذي يضربه المصنّف ، يقول كما تنطبع صورُ الأشياء في المرآة ، فأنت عندما تقف أمام المرآة أين تنطبع صورتُك ؟ في المرآة ، و السؤال : أنت عندما تقف أمام المرآة صورتُك تراها في المرآة ، فهل هذا يعني أن هناك شيء في المرآة أم لا ؟ صورة توجد في المرآة أم لا ؟ توجد صورة ، و لكن هذه الصورة مطبوعة في المرآة أم في النفس ؟ مما لا شك أن الصورة مطبوعة في المرآة ، و المرآة فيها سمك ، و لكن أنت سُمكُك تراه في المرآة أم لا ؟ لا ، لأن الصورة التي في المرآة ليس فيها سمك ، و إذا كان ليس فيها سمك فما هذا الذي تراه في المرآة ؟ فإذا قلت لا يوجد في المرآة شيء فإذن ما هذا الذي تنظر إليه أليس هو صورتُك ! و إن كان في المرآة شيء فأين مكانه ؟
إذن ، هذه الأمثلة التي تُضرب إنما نضربها فقط لتقريب المطلب إلى ذهن المستمع و ذهن الطالب ، و و اقع الحال أيضاً هو ليس هكذا ، واقع الحال هو مطلب أكثر دقّة و أعمق من هذا ، و أنا إنما ذكرت هذا لماذا إذ كان بإمكاني أن أقول " إنطباع " و أتجاوز ، السبب : لأن الطالب إذا من الآن نحن قلنا له هذا المطلب و تصور أنّ العلم هو هذا فإنه سيظل عشر سنوات يتصور أن العلم هو هذا الإنطباع ، و أنت بعد عشر سنوات إذا أردت أن تُخرج هذا من ذهنه فهذا مشكل حيث لا تستطيع ، فإذن من الآن فليعلم المستمع و الطالب أنه الآن نحن عندما نقول " انطباع " فإنه ليس مرادنا المعنى الحقيقي له ـ أي للإنطباع ـ و إنما ـ فقط ـ لتقريب المطلب إلى ذهن الطالب ، هذا أولاً .
و ثانياً : أنت إذا غابت هذه الصورة فتأتي من أين ؟ من الخارج ، فإذا كانت تأتي من الخارج فهل يُعقل أن يُخطأ أحدٌ الخارج أم لا ؟ أنت إذا صورتك أخذتها من الخارج و حواسّك كانت تامّة فهل يُمكن أن تخطأ أو لا ؟ لا يُمكن أن تخطأ و لكن مع ذلك أنت كثيراً ما تخطأ في علومك ، فإ1اً ، تبيّن أنّ هذه الصورة أنت لم تأخذها من الخارج و إنما أخذتها من مكانٍ آخر ، أنت تقول أنا الآن أنظر إلى هذا الكتاب ، فهذه الصورة التي جاءت في ذهنك عن الكتاب جاءت من أين ؟ من أين أخذتها ؟ إذا كنت أخذتها من هذا الكتاب فلا بدّ أن لا تُخطِأ ، و لكن مع ذلك أنت في بعض الأحيان تُخطِأ ، فإذن تبين أنّ الصورة لم تأخذها من هنا ، أي من الكتاب ، إذ لا يُمكن أن تكون أخذتها من الكتاب لأنك إن كنت قد أخذتها من الكتاب فلا بدّ أن لا تُخطِأ .
إذن ، فليكن في ذهن الأُخوة أن انطباع صور الأشياء في الذهن مستحيل لأنّ الذهن لا واقعيّة له بهذا المعنى الذي يتبادر إلى الذهن بل له معنىً أدق و أعمق و هذا انشاء الله موكولٌ إلى دراسات فلسفيّة و منطقية أعمق من دراستنا هذه .
( و لذلك عرّفوا العلم ) : أي العلم الحصوليّ .
( حصورُ صورةُ الشيء عند العقل ) : طبعاً ، هنا عندما نقول " عقل " ليس مرادنا القوة العاقلة ، بل تشمُلُ الخيالية و الحسّ و الوهم ، فهذه كلُّها حاضرة عندها الصورة .
السؤال الأخير الذي يرتبطُ بهذا البحث ، هو : أنني عندما أقول " أنا عالمٌ بالشيء " فأنت عالمٌ بالشيء الخارجي أو عالمٌ بالصورة الذهنية ؟ عالمٌ بالصورة الذهنية ، فإذا كنت عالمٌ بالصورة الذهنية لا بالشيء الخارجي فإذن لماذا تقول " أنا عالمٌ بوجود الكتاب في الخارج " ؟ نقول : أننا نقول ذلك من حيث أن هذه الصورة منطبقة تماما الإنطباق مع الوجود الخارجي ، فعندما تعمل الصورة أنت تقول " أنا عالمٌ بالوجود الخارجي " و إلاّ أنت ليس بعالم بالوجود الخارجي و إنما عالمٌ بصورة الوجود الخارجي لا بالوجود الخارجي ، و إلاّ لو كنت عالماً بالوجود الخارجي لكان علمُك حضورياً لا حصولياً ، لأنه إذا علمت بالوجود الخارجي و حضر عندك الوجود الخارجي صار علماً حضورياً , و إذا صار علماً حضورياً ، يعني إذا علمت بالنار فلا بد أن يحترق ذهنك أيضاً عند تصور النار في الذهن لأن النار موجودة ! مع أنه أنت تعلمُ بالنار و لا يحترقُ ذهنك ، و هذا معناه أنك تعلمُ بصورة النار لا أنك تعلمُ بالنار ، و من هنا يصطلِحُ العلماء يقولون : أنّ الإنسان يعلمُ صورة الشيء و هذه الصورة يعبّرون عنها بـ " معلوم ذاتي " هي المعلومة أولاً و بالذات ، و هذا الوجود الخارجي يعبّرون عنه بمعلوم أيضاً و لكن معلوم ثانياً و بالعرض لا معلوم أولاً و بالذات .
إذن ، أنت عندما تقول " أنا عالمُ بوجود زيد " حقيقة الكلام يرجِعُ إلى أنّك عالمٌ بصورة وجود زيد ، و لكن حيثُ أنّ العالم دائماً يرى أنّ علمَه مطابقٌ للواقع الخارجيّ فيقول " أنا عالمٌ بالوجد الخارجي " و إلاّ في واقع الحال هو ليس عالماً بالوجود الخارجي و إنما هو عالمٌ بالصورة الذهنية ، أي عالمٌ بالوجود الذهني لذلك الوجود الخارجي .
( أو فقل انطباعها في العقل لا فرق بين التعبيرين في المقصود ) : يعني انطباعُ صور الأشياء في العقل .
النصّ :
} التصوّر و التصديق { .
ــــــ0
الشرح :
بعد أن اتضح لنا ما هو العلم و كيف يحصَلُ العلم للإنسان ، ننتقلُ إلى أقسام العلم ، أي العلم الحصولي ، ما هي أقسام العلم الحصوليّ ؟ قالوا أنّ العلم الحصوليّ ينقسمُ إلى تصورٍ و إلى تصديق ، ما هو المراد من التصور ، و ما هو المراد من التصديق ؟
معنى التصور :
ـــــ
التصوّر : و اضحٌ عند الجميع ، و المراد منه : تلك المفاهيم التي تتعرّفُ عليها و لا تجزِمُ بوجودها أو عدم وجودها ، لا يوجدُ فيها حكمٌ من النّفس ، و لا إذعانٌ و تصديقٌ من النفس ، أي فقط تصورات لا شيء غيرها .
أنت جنابك ، عندما أقول لك ما هو المثلث ؟ أنت تقول : المثلث كذا و كذا ، أنت عندك في ذهنك صورة عن المثلث أو لا ؟ نعم عندك صورة عن المثلث ، أمّا أنّ هذه الصورة موجودة في الخارج أو غير موجودة في الخارج ، أحكامها ما هي ، قوانين المثلث ما هي ، زواياه تساوي قائمتين أو لا تساوي قائمتين ، و و و ... ؟ هذه كلّها لا علاقة لك بها .
أقولُ لك " الإنسان " فأنت يتبادر إلى ذهنك معنىً معيّن من هذا اللفظ أو لا ؟ نعم يتبادر إلى الذهن معنىً معيّن ، و لكن هل الإنسان موجود في الخارج أو غيرموجود ؟ هل هو جالس أو قائم ؟ عالم أو جاهل ؛ هذه كلّها أنت في غفلةٍ عنها و لا علاقة لك بها ، فهذه المفاهيم ـ أي تلك المعاني ـ التي تأتي إلى الذهن و تضعُ لها ألفاظ من قبيل ( إنسان / بقر / سماء / أرض ... ) و نحو ذلك ، من غير أن يوجدَ معها إذعانٌ ، قبولٌ ، إقرارٌ ، جزمٌ ، حكمٌ من النفس ، هذه نسميها تصوّرات ، نعم إدراك و لكن إدراك ليس معه حكم ، ليس معه إذعان من النفس و أمثلتُه واضحة كما ستقرأون ، إنّما الكلام كلُّ الكلام في القسم الثاني و هو التصديق ، فما هو المراد من التصديق ؟
معنى التصديق :
ـــــ
التصديق ليس فقط مجموعة تصورات ، أنت الآن تقول : " زيدٌ قائمٌ " يأتي إلى ذهنك بالإضافة إلى معنى " زيد " و معنى " قيام " أنّ هناك علاقة بين الموضوع " زيد " و بين المحمول " قائم " ، فما هي هذه العلاقة ؟ نقول : لأن القيام واقعٌ و ثابتٌ لـ " زيد " و النفسُ أذعنت و قبلت بهذا ، قبلت و أذعنت لأيّ معنى ؟ يعني عندما تقول لها " زيدٌ قائمٌ " فإنّ النفس إذا كانت تعلم بوقوع " النسبة " ـ نسبة القيام ـ و " زيد " فإنها ـ النفس ـ تطمئنُّ و تسكنُ إلى هذا ، إذن ، نحن في " التصديق " عندنا مجموعة تصورات بالإضافة إلى وجود شيء وراء التصورات ، إذن ، واضحٌ أنه ليس عندنا فقط موضوع و محمول و نحو ذلك بل عندنا شيءٌ وراء ذلك و هو الذي نُعبّرُ عنه بـ " تصديق النفس " و " إذعان النفس " و " حكم النفس " هذا هو التصديق ، و لكن وقع كلامٌ بين العلماء في أنّ " التصور " و " التصورات " هي أُمور بسيطة غير مركبة من أشياء ، و " التصديق " أيضاً أمرٌ بسيط أو مركّب ؟ يوجد قولان في المسألة :
القول الأول / قولٌ يقول : بأنّ التصديق مركّبٌ من أربعة أجزاء ، الأجزاء الأربعة في قولنا " زيدٌ قائمٌ " هي : زيد ، قيام ، النسبةُ الحُكميّة القائمة بين " زيدٍ و القيام " ، ثمّ حُكمُ النفس و إذعانُ النفس أنّ هذه النسبة متحقّقة في الخارج ، إذن فالتصديق أصبح له أربعة أجزاء ، هي :
1- تصور الوجود ـ الموضوع ـ .
2- تصور المحمول ـ القيام ـ .
3- النسبةُ الحكمية ، تصورٌ ثالث ، و معناها أن هذا المحمول هل يُمكن أن يثبُت لهذا الموضوع أو لا يُمكن أن يثبُت ؟ ففي بعض الأحيان أنّ المحمولات غير قابلة أن تثبُت للموضوع كما لو قلت " الحجرُ قائمٌ " فالقيام هنا هو معنىً إرادي و لا يثبُتُ للحجر ، أو تقول " الحجرُ عالمٌ " فالعلم يثبُت للحجر أو لا ؟ لا يثبُت العلمُ للحجر ، إذن في النسبة الحكمية نحن نرى أنّ هذا المحمول يُمكن أن يثبُت للموضوع أو لا يُمكن أن يثبُتَ للموضوع ؟ و هذا أيضاً تصور من التصورات لا أكثر من هذا .
4- نعم ، إذا أذعنت النفس و صدّقت بأنّ هذه النسبة متحقّقةٌ في الواقع الخارجي لذلك يكونُ تصديقاً .
القول الثاني / قولٌ يقول : أنّ التصديق هو نفس ذلك الإذعان الذي هو الإدراك ، و هذه الأُمور الثلاثة ليست داخلة في حقيقة التصديق ، أمّا ما هو برهانُه ؟ أيضاً هناك براهين متعدّدة لبُطلان ذلك القول الأول الذي ذهب إليه الفخرُ الرازي .
القول الثاني هو الصحيح : و هو القول الذي ذهب إليه مجموعِ حكماء المتأخرين ، من أنّ التصديق أمرٌ بسيط و ليس مركباً من تصورات و نسبة حكمية و إذعان النفس بوقوعِ النسبة و عدم وقوعِ النسبة .
إذن العلمُ إمّا إدراكٌ إلى أن يستتبعَ حكماً ، و إمّا إدراكٌ يستتبع حكم ، و بعبارةٍ أُخرى :
أنّ العلم إمّا تصوّرٌ مجرّدٌ عن الحكم و إمّا تصورٌ يستتبعُ الحكم .
فالأول : نسميه " التصور " ، و الثاني : نسميه " التصديق " .
إذن ، العلمُ ينقسمُ إلى تصورٍ و إلى تصديق . قال :
النصّ :
} إذا رسمت مثلثاً تحدث في ذهنك صورةً له ، هي علمُك بهذا المثلت ، و يُسمى هذا العلم ( بالتصوّر ) . و هو تصوّر مجرّد لا يستتبعُ جزماً و اعتقاداً . و إذا تنبّهت إلى زوايا المثلت تحدثُ لها أيضاً صورة في ذهنك . و هي أيضاً من ( التصوّر المجرّد ) . و إذا رسمت خطاً أُفقياً و فوقه خطاً عمودياً مقاطعاً له تحدث زاويتان قائمتان ، فتنتقش صورة الخطين و الزاويتين في ذهنك . و هي من ( التصوّر المجرّد ) أيضا .
و إذا أردت أن تقارن بين القائمتين و مجموع زوايا المثلث ، فتسأل في نفسك هل هما متساويان ؟ و تشكّ في تساويهما ، تحدُث عندك صورة لنسبة التساوي بينهما . و هي من ( التصور المجرّد ) أيضاً .
فإذا برهنت على تساويهما تحصل لك حالة جديدة مغايرة للحالات السابقة ، و هي إدراكُك لمطابقة النسبة للواقع المستلزم لحكم النفس و إذعانها و تصديقها بالمطابقة . و هذه الحالة أي ( صورة المطابقة للواقع التي تعقلتها و أدركتها ) هي التي تُسمّى ( بالتصديق ) ، لأنّها إدراكٌ يستلزم تصديق النفس و إذعانها ، تسميةً للشيء باسم لازمه الذي لا ينفكّ عنه { .
ــــــــــــــــــ0
الشرح :
( إذا رسمت مثلثاً تحدث في ذهنك صورةً له ) : أي لذلك المثلث ، باعتبار انطباع صورُ الأشياء في الذهن و العقل فتحدُثُ صورة .
( هي علمُك بهذا المثلث ، و يُسمّى هذا العلم " بالتصوّر " . و هو تصوّر مجرّد لا يستتبعُ جزماً و اعتقاداً ) : لا نفياً و لا إثباتاً .
( و إذا تنبّهت إلى زوايا المثلث تحدث لها أيضاً صورة في ذهنك ) : أي تحدث لتلك الزوايا صورة أيضاً في ذهنك .
( و هي أيضاً من التصور المجرّد ) : من الحكم ، أي الذي لا يستتبعُ حكماً .
( و إذا رسمت خطاً أُفقياً و فوقه خطاً عمودياً مقاطعاً له تحدث زاويتان قائمتان ، فتنتقش صورة الخطين و الزاويتين في ذهنك . و هي من التصور المجرّد أيضاً) : أي خط أُفقي و في وسطه خط عمودي فتحدث زاويتين قائمتين و هذه الصورة الثالثة من الأمثلة أياً هي من التصور المجرّد الذي لا يستبع الحكم .
( و إذا أردت أن تقارن بين القائمتين ) : يعني بين الزاويتين القائمتين الموجودة على طرفي الخط العمودي .
( و مجموع زوايا المثلث ) : الثلاث .
( فتسأل في نفسك هل هما متساويان ؟ ) : أو غير متساويين ؟ فهنا إن قلت هما متساويان فمعنى ذلك أنّك جزمت و أذعنت بوقوع هذا الشيء ، و إن قلت غير متساويين فتكون قد جزمت بعدم وقوع هذه النسبة .
و تشكّ في تساويهما ، تحدث عندك صورة لنسبة التساوي بينهما . و هي من التصور المجرّد أيضاً . فإذا برهنت على تساويهما تحصل لك حالة جديدة مغايرة للحالات السابقة ) : أي للتصورات السابقة ، مجموعة تصورات و لكن لم يكن فيها أيُّ شيء ، بمعنى أي واحد من تلك التصورات لا جزمٌ فيها بوقوع شيء و لا جزمٌ بنفي وقوع شيء .
( و هي إدراكُك لمطابقة النسبة للواقع المستلزم لحكم النفس و إذعانها و تصديقها بالمطابقة ) : كما قلتُ لكم في " زيدٌ قائم " فالمثال فيه جدُّ أوضح ؛ " زيدٌ " موضوع ، تصورٌ ، " قائمٌ " محمول ، تصورٌ آخر ، نسبةٌ بين الموضوع و المحمول ، تصورٌ ثالث ، و لكن أنّ النسبةَ واقعةٌ في الخارج فهذا ليس تصوّر و إنّما هو تصورٌ يستتبع جزماً و حكماً و إذعاناً من النفس .
( و هذه الحالة أي " صورةُ المطابقة للواقع التي تعقلتها و أدركتها " هي التي تُسمّى " بالتصديق " ) : إذن ، ما هو التصديق ؟ قل هو : تصورٌ معه إذعان و معه حكم .
هنا فقط سؤال ، و هو : عندما نقول : " تصورٌ معه حكم " يعني أنّ التصديق مركّب من جزئين " تصور ٍ و حكم " أو هو واحد ؟ نريد أن نقول هو واحد و ليس اثنين ، لأنه لو قلنا اثنين يلزم أن يكون مركّب من جزئين ، من تصورٍ و من حكم ، و القسمةُ قاطعةٌ للشركة ـ لا أدري إن كنتم درستم ذلك أم لا ـ و لكن لا بأس بتوضح معنى ذلك .
معنى أن القسمة قاطعةٌ للشركة :
ـــــــــــــ
أنت عندما تقول : " العلمُ إمّا تصورٌ و إمّا تصديق " فمعنى ذلك أنّه لا التصور هو التصديق و لا التصديق هو التصور ، أنت ـ جنابك ـ عندما تقوا : " الكلمةُ إما اسمٌ و إما فعلٌ و إما حرف " فما معنى هذا التقسيم ؟ نحن قلنا القسمة قاطعة للشركة ، فيكون معنى ذلك أن الحرف لا يُمكن أن يكون فعلاً ، و إلاّ لو أمكن أن يكون فعلاً لما كانت القسمة صحيحة ، و أنت بعد ذلك تستطيع أن تقول : أنّ الحرفَ غير الفعل و غير الإسم و أنّ الفعل غيرهما ، و أنّ الإسم غيرهما .
فهنا أيضاً عندما نقول " العلمُ إما تصورٌ و إما تصديقٌ " يعني ذلك أنّ التصور غير التصديق و أنّ التصديق غير التصوّر ، فإذا عرّفنا التصديق بأنّه " تصوّرٌ مع حكم " فإنه يلزم من هذا أن يكونَ أحدُ القسمين جزءاً في القسم الآخر و هو محالٌ ، إذن ، بعد هذا لا يُعقل أن يكون التصديق مركبٌ من جزئين ، من تصورٍ و من حكم ، بل هو شيءٌ واحد . أي أنّ " التصوّر" هنا هو " الحكم " ، نضرب مثال آخر :
جنابك تقول : " الإنسان هو الحيوان مع الناطق " فهل معنى ذلك أن الإنسان مركب من جزئين الحيوان في جزء و الناطق في جزء ، أم أنّ الإنسان شيءٌ واحد هو " الحيوان الناطق " ؟ نعم معنى ذلك أن الإنسان شيءٌ واحد هو " الحيوان الناطق " فهنا أيضاً عندما نقول أن التصديق هو " التصور مع الحكم " لا نريد أن نقول التصور جزءٌ و الحكم جزءٌ آخر ، بل هما شيءٌ واحد ، أي نريد أن نقول : هذا التصور هو الحكم ؛ و عندنا تصوّرٌ ليس بحكم .
إذن تبيّن بأنّ العلم كلُّه تصور و لكن تصور و ليس بحكم و تصورٌ هو حكم ، إذن كلاهما تصور ، و لكن حتّى نميّز بينهما سميّنا أحدهما " تصور " و سمينا الآخر " تصديق " و إلاّ في واقع الأمر كلاهما تصوّر ، و لكن تصورٌ هو حكم و تصور ليس بحكم .
فلهذا ـ هنا ـ التعبير الوارد من المصنّف بأنّه " تصورٌ يستتبع ... " لا يتبادر إلى أذاهنكم بأنّ التصوّر شيءٌ و الحكم شيءٌ آخر ، فهما ليسا اثنين بل هما شيءٌ واحد .
( لأنها إدراكٌ ) : أي التصديق إدراكٌ .
( يستلزم تصديق النفس و إذعانها ) : أي و إذعان النفس .
( تسمية للشيء باسم لازمه الذي لا ينفكُّ عنه ) : الآن هو في معرض الإعتذار أنّ التصور و الحكم و الإذعان لازمٌ و ملزوم ، و لكن بعبارةٍ أدقّ نستطيع أن نجعل أحدهما عينِ الآخر ، نعم بحسب تحليل العقل أنت تميّز فتقول : تصوّر و حكم ، و إلاّ بحسب الوجود الخارجيّ هما شيءٌ واحد لا اثنين ، تصوّرٌ هو حكم و تصورٌ ليس بحكم .
النصّ :
} إذن : إدراكُ زوايا المثلث ، و إدراكُ الزاويتين القائمتين ، و إدراكُ نسبة التساوي بينهما كلها ( تصوّرات مجرّدة ) لا يتبعها حكمٌ و تصديق . أمّا إدراكُ أنّ هذا التساوي صحيح واقع مطابق للحقيقة في نفس الأمر فهو ( تصديق ) .
و كذلك إذا أدركت أنّ النسبة في الخبر غير مطابقة للواقع ، فهذا الإدراك ( تصديق ) {.
ـــــــــــــــــــ0
الشرح :
( إذن : إدراكُ زوايا المثلث ، و إدراكُ الزاويتين القائمتين ، و إدراكُ نسبة التساوي بينهما كلها ( تصوّرات مجرّدة ) : فمعنى ( تصورات مجرّدة ) أي لا حكم فيها .
( لا يتبعها حكمٌ و تصديق ) : هذه الجملة فقط للمتخصّصين ، فأنا ـ كما ترون ـ بعض النكات أذكرها و لم أشرحها و ذلك حتّى أنّ المتخصّصين عندما يستمعون إلى الكاسيت أو إذا كان بعضهم موجود في الدرس أيضاً يستفيدون من أحد المطالب حتى لا نكون نحن ـ فقط ـ نتكلّم للمبتدئين في المسألة ، فنقول : الحكم و التصديق ليسا من المترادفين ، الحكم له معنىً و التصديق له معنىً ثانٍ ، و لكن الآن ـ المصنّف ـ يستعملهما بعنوان أنّهما مترادفان .
( أمّا إدراكُ أنّ هذا التساوي صحيح واقع مطابق في نفس الأمر ) : و في الواقع .
( فهو تصديق ) : فهو التصديق .
( و كذلك إذا أدركت أنّ النسبة في الخبر غير مطابقة للواقع ) : إذن عندما نقول " تصديق " ليس شرط أنها ـ أي النسبة ـ تكون ثبوتيّة " إثبات " ، بل قد تكون النسبة سلبيّة " نفي " ، و بعبارة أُخرى : إمّا أن تُدرِكَ أنّ النسبة بين " زيد " و " القيام " متحقّقة و إمّا أن تُدركَ أن النسبة بين " زيد " و " القيام " غيرُ متحقّقة ؛ فأيضاً هذا إدراٌ بالنسبة .
النصّ :
} تنبيهٌ : إذا لاحظت ما مضى يظهر لك أنّ التصوّر و الإدراك و العلم كلّها ألفاظٌ لمعنىً واحد ، و هو : حضور صور الأشياء عند العقل . فالتصديق أيضاً تصوّرٌ و لكنه تصوّرٌ يستتبع الحكم و قناعة النفس و تصديقها . و إنّما لأجل التمييز بين التصوّر المجرّد أي غير المستتبع للحكم ، و بين التصوّر المستتبع له ، سمّي الأول ( تصوراً ) ، لأنه تصوُرٌ محض ساذج مجرّد ، فيستحقّ إطلاق لفظ ( التصوّر ) عليه مجرّداً من كلّ قيد ، و سمّي الثاني ( تصديقاً ) ، لأنه يستتبع الحكم و التصديق ، كما قلنا تسميةً للشيء باسم لازمه { .
ـــــــــــــــــــــ0
الشرح :
( تنبيهٌ : إذا لاحظت ما مضى يظهر لك أنّ التصوّر و الإدراك و العلم ) : أي العلم الحصولي ، لأنه بعض المحشين يُشكِل على المصنّف يقول : بأنه لماذا قال ( و العلم ) فالعلم لا يُرادفُ الإدراك و التصوّر ؟ الجواب : نقول : ليس المراد من العلم هنا مطلقُ العلم حتّى الحضوري و إنما المراد من العلم هنا خصوص الحضوري فقط .
( كلها ألفاظٌ لمعنىً واحد ، و هو : حضورُ صور الأشياء عند العقل ) .
( فالتصديقُ أيضاً تصوّرٌ و لكنّه تصوّرٌ ) : و لكن أيّ نوع من أنواع التصوّر ؟ قال :
( يستتبعُ الحكم ) : أي تصورٌ فيه حكمٌ ، أمّا التصوّر المجرّد ما هو ؟ هو التصوّر الذي لا يوجدُ فيه حكمٌ ، إذن ، تبيّن أن العلم نستطيع أن نقسمه فنقول : هو تصوّرٌ لا يوجدُ فيه حكم ، و تصوّرٌ هو حكم ؛ إذن ، لماذا ـ شيخنا ـ سميّت هذا الثالث تصديق ؟ يقول :
لأجل التمييز، أي حتّى نميّز فلا يقع اختلاط ، لأنّه كلّه يُطلق عليه تصور فقد يختلطُ على المبتديء ، و لأجل أن لا يختلط على المبتديء ميّزنا بينهم .
( و قناعة النفس و تصديقها ) : أي و تصديق النفس ، إذاُ ، لماذا سميت أحدهما تصور و الآخر تصديق ؟ قال :
( و إنّما لأجل التمييز بين التصوّر المجرّد أي غير المستتبع للحكم و بين التصوّر المستتبع للحكم سمي الأولُ تصوراً ... و سمّي الثاني تصديقاً ) : و إلاّ كلاهما هو تصوّر .
( لأنه تصورٌ محض ساذِج ) : ساذِج ، يعني بمعنى ساده ، و معنى " ساده " يعني هو فقط لا شيء آخر معه ، فأنت عندما تقول : هذا القماش قماش ساده ، فمعنى " ساده " يعني ليس فيه ورود أو نقوش و ماشابه ، فهنا أيضاً عندما تقول : تصورٌ ساذِج ، يعني " ساده " أي ليس معه شيء آخر .
( مجرّد ) : أي لا يستتبع حكماً ، و ليس أنه مجرّد عن المادّة .
فيستحق إطلاق لفظ التصور عليه مجرداً من كل قيد ، و سمي الثاني تصديقاً ، لأنه ) : أي لأن ذلك التصور .
( يستتبع الحكم و التصديق ،كما قلنا تسميةً للشيء باسم لازمه ) : هنا أيضاً كرر المصنف مرة أُخرى فقال : أنّ التصديقَ و أنّ الحكمَ لازمٌ للتصور ، و لكنه بنظرةٍ أعمق يتضح بأنّ التصديق أو الحكم هو غير لازم للتصور بل هو عين التصور ، كما أنّ الناطقَ عينُ الحيوان لا أنّ الناطقَ لازمٌ للحيوان بل أحدهما عينُ الآخر .
النصّ :
} أمّا إذا قيل : ( التصوّر المطلق ) ، فإنما يُراد به ما يساوق العلم و الإدراك . فيعمّ كلا التصورين : التصور المجرّد ، و التصوّر المستتبع للحكم ( التصديق ) ، { .
ـــــــــــــــــــ0
الشرح :
( أمّا إذا قيل : التصور المطلق ) : من هنا يقول ـ هذا من باب الإصطلاح ـ بعض الأحيان يعبّرون : " التصور المطلق " ، فهم عندما يقيّدون التصور بـ " المطلق " فإنما يريدون القسمين معاً ، يعني يريدون ما يشمل التصور المجرّد عن الحكم و التصور المستتبع للحكم .
( فإنما يراد به ما يساوق العلم و الإدراك . فيعمّ كلا التصورين ... ) : أعمُّ من أن يستتبع حكم أو لا يستتبع .
أمّا هنا فيأتي هذا السؤال ، و هو : أنّ التصور بم يتعلّق و أنّ التصديق بم يتعلّق ؟ يعني ما هي الأُمور التي يتعلّقُ بها التصور ، و ما هي الأُمور التي يتعلّق بها التصديق ؟ بيانه سيأتي و الحمد لله ربّ العالمين .