دروس في علم المنطق ـ المحاضرة الثالثة

بسم الله الرحمن الرحيم

و به نستعين


قال الإمام الصّادق ( عليه أفضلُ الصّلاة و السّلام ) في قوله تعالى : " و لله الحُجّةُ البالغة " : إنّ الله تعالى يقولُ للعبد يوم القيامة : عبدي أكُنت عالما ؟ فإن قال نعم ، قال له : افلا عملت بما علمت " فإنّ العلمُ يكونُ حُجّةً على العبد يوم القيامة " و إن قال : كنتُ جاهلاً ، قال له : أفلا تعلّمت حتّى تعمل " .
إذن يُخصَمُ هذا العبد يوم القيامة أو لا يُخصم ؟ نعم يُخصَم ، و إذا كان الأمر كذلك فلا العاملُ بلا علم له قيمة يوم القيامة و لا العالمُ بلا عمل له القيمة يوم القيامة ؛ و إنّما العالمُ مع العمل له القيمة يوم القيامة الذي لا يُخصَمُ من قبل الله سُبحانه و تعالى . " فيخصمه " ، و ذلك الحُجّةُ البالغة في قوله تعالى : " و لله الحُجّةُ البالغة " .
قال الشيخ المظفّر ( رحمة الله تعالى عليه ) : ( العلمُ في ... ) : قلنا أنّ الله تعالى خلق الإنسانَ مفطوراً على التفكير ، مستعدّاً لتحصيل المعارف بما أُعطي من قوّةٍ عاقلةٍ مفكرةٍ يمتازُ بها عن العجماوات .
بالأمس انتهينا من بيان هذه و هي : أنّ العلم الذي يقع الكلام عنه هنا ، أولاً هو العلمُ الإنفعالي في قبال العلم الفعلي ، و بيّنا ما هو المراد من الفعلي و ما هو المراد من الإنفعالي ، و ثانياً أنّ العلم الذي يُذكرُ هنا هو العلمُ الحصوليّ في قبال العلم الحضوريّ و بيّنا ـ بحمد الله تعالى ـ في الأمس ما هو الحصوليّ و ما هو الحضوريّ ، و ذكرنا بنحو الإجمال بأنّ العلم الحضوري هو حضور و وجود نفس الشيء عند العالم بخلافه في العلم الحصولي فإنّه يحضُر صورة الشيء عند العالم لا نفس وجوده الخارجيّ ، هذا أولاً ، و ثانياً : أنّه في العلم الحصوليّ ـ دائماً ـ الصورةُ شيءٌ و الواقعُ الخارجيّ شيءٌ آخر ، و لكنّه بخلافه في العلم الحضوريّ فإنّه لا يوجدُ عندنا صورةٌ و واقعٌ خارجيّ بل لا يوجدُ عندنا إلاّ الواقع الخارجيّ ، و أضفنا إلى ما ذُكِرَ في الكتاب بعض النكات التي انتهينا إليها من أنّ العلمَ الذي يقعُ الحديث عنه في الكلام ، في الفلسفة ، في المنطق ، و في كلّ العلوم إنّما هو العلم الحصوليّ دون العلم الحضوريّ ؛ ـ طبعاً ـ هناك فروقٌ أُخرى نُرجعُها إلى دراساتٍ أُخرى .
و لكن ـ أيضاً ـ لا بأس أن يعلموا الأُخوة أنّ الله تعالى علمُهُ بما عداه فهو علمٌ حضوريّ و ليس علماً حصوليّاً ، يعني ( الله ) تعالى لا يعلمُ الأشياء بصورٍ عنها كما نحن نعلمُ الأشياء بصورٍ عنها ، الله تعالى يعلمُ الأشياء بحضُورها عنده كما نحن نعلمُ الألمَ عندما نتألّم ، ففي حالة الألم نفسُ الألم حاضرٌ عندنا و ليس صورةٌ من الألم حاضرة عندنا ، كذلك الله تعالى عندما يعلمُ عالم الإمكان ، كلُّ ما سواه يعلمُهُ بالعلم الحضوريّ لا أنّه يعلمُهُ بالعلم الحصوليّ ، نحن ذكرنا لكم بالأمس أنّ العلم الحضوريّ لا يوجدُ فيه خطأ ، فالله ـ إذن ـ للمجال له للخطأ فيه ، أي ليس المعنى أنّ الله يُمكن أن يخطأ و لكنّه لا يخطأ ، لا ، ليس هذا المراد ، أساساً هي سالبة بانتفاء الموضوع ، أي لا مجالَ للخطأ فيه ، و نحن قلنا بالأمس أنّ العلم الحضوريّ ليس فيه مجال للغفلة ، إذن الله تعالى يعلمُ الأشياء ، يغفلُ عنها في آنٍ أو لا يغفلُ عنها ؟ لا يغفلُ عنها ، بخلاف أنا و أنت فقد نُخطِأ و قد نغفل ، و كلّما أخطأنا احتجنا إلى علم المنطق حتّى يُركّبَ لنا المعلومات للوصول إلى كشف المجهولات بنحوٍ لا نخطأ من حيث الهيئة و من حيث المادّة . هذا تقدّم بيانُهُ بالأمس .
الآن ـ هنا ـ عندما يقول الماتن ، المصنّف ( رحمة الله تعالى عليه ) : ( العلم ) ، إذن اتّضح أنّ مراده العلم الحصوليّ ، فلا يُشكِلُ ـ بعدُ ـ أحدٌ على المصنّف أنّ التعريف الذي ذكرته في الآخر هذا التعريفُ غيرُ تامٍّ لأنّه لا يشمل العلم الحضوريّ كما فعل البعض ، فبعضٌ أشكلَ على الشيخ المظفّر فقال : هذا التعريف الذي ذكرته مختصٌّ بالعلم الحصوليّ و لا يشمُل كلّ أقسام العلم ؟ ! فالجواب على الاشكال له يكون : أنّ الشيخ المظفّر أيضاً هو بصدد تعريف العلم الحصوليّ و ليس بصدد بيان مطلق العلم الأعمّ من الحصوليّ و الحضوريّ حتّى تقولون أنّ الفعلَ ليس شاملاً لهما .
فما هو العلم عندما نقول : هذا علم ، و كيف يحصلُ العلم عند الإنسان ، يعني ما هي الوسائل التي من خلالها يُحصِّلُ الإنسانُ علماً ؟
طبعاً ، لم يُخلَق أيّ واحدٍ منّا و هو مالكٌ لما يعلم ، الآن مجموعة من المعلومات موجودة في أذهانكم ، أنتم عندما خُلقتم ، خرجتم من بطون أُمّهاتكم كنتم تعلمون شيئاً من هذه المعلومات أو لا تعلمون ؟ من الواضح أنّه بالوجدان و لا نحتاج إلى دليل أنّنا لم نكن نعلم شيئاً منها و من هنا احتجنا إلى التعلّم و التعليم و الدراسة و المطالعة و و و ... إلى غير ذلك حتّى نحصّل على المعلومات ؛ و من هنا يأتي هذا السؤال : ما هي الطرق لتيسير الحصول على المعلومات عند الإنسان ، من أيّ طريقٍ يُحصِّلُ الإنسانُ معلوماته و علومه ؟
هنا توجد نظريّات متعدّدة ، و لكنّه المصنّف ـ رحمة الله عليه و هو الشيخ المظفّر ـ يبني على النظريّة المشهورة عند حُكماء و فلاسفة المسلمين و هي النظريّة الأُورسطيّة .

النظريّة الأُورسطيّة :
ــــــ0
هذه النظريّة تقول : أنّ الإنسان خُلِقَ و هو لا يملكُ أيَّ علمٍ و أولّ ما يُحصِّلُ الإنسان العلوم يُحصِّلُها عن طريق الحواسّ ( الباصرة / السامعة / الشامّة / الذائقة / اللامسة ) هذه الحواسّ الظاهرة ، و توجد أيضاً عندنا حواسٌّ باطنة ، و لكنّ أول ما يرتبط الإنسان المولود ـ الطفل ـ إنّما يرتبطُ بالعالم الخارجيّ من حلال حواسّه ، و هذه الحواسّ تنقلُ إليه مجموعة من الانطباعات ، يعني عندما يضع يده على شيءٍ حارّ يحسُّ بنحوٍ من الاحساس ، و عندما يضع يده على شيءٍ بارد يحسُّ باحساسٍ آخر ، و الآن هو لا يستطيع أن يُعبّر أنّ هذا حارّ أو هذا بارد لأنّه إلى الآن لا يعرفُ الألفاظ و لا يعرفُ الكلام و لكن احساساته تختلف أو لا تختلف ؟ نعم تختلف ، و كذلك عندما تضع يده على شيءٍ خشن أو ناعم أو تضع في فمه طعام حلو أو طعام مرّ لكلّ واحدٍ من هذه عنده احساس يختلف عن الآخر ، إذن ، أول ما يرتبط بالعالم الخارجيّ يرتبط من خلال حواسّه و هذه الحواسّ تنقل له صور الأشياء و انطباعاته من الأشياء ، و هذه الانطباعات بعد ذلك سيضعُ لها الفصل فيقول : هذا حلوٌ ، هذا حارٌّ ، هذا باردٌ ، هذا نورٌ ، هذه ظلمةٌ ... و هذا ليس معناه أنّه لم يكن يعرفُ النور و الظلمة ، و إنّما الطفل يعرف النور و الظلمة و لكن قد تُعطي لهذه المسميّات أسماء أُخرى و ليس تريد أن تبيّن المسميّات ، نعم في مرحلة لاحقة تُضيفُ إليه أسماء و مسميّات و لكنّه ىفي المرحلة الأُولى ارتباطه بالواقع الخارجيّ عن طريق الحواسّ ثمّ توضع له الألفاظ و هذه هي المرحلةُ الأُولى التي نُسمّيها " الحسّ " أو " العلم الإحساسي " و لكن هذه مختصّةٌ بالإنسان أو توجدُ في كلِّ موجودٍ حيٍّ له علم و له شعور ؟ من الواضح أنّها ليست من مختصّات الإنسان ، بل توجد في البقر و توجد في الغنم و توجدُ في باقي الحيوانات ، أمّا توجدُ في النباتات أو لا توجد فالنباتات خارجة عن محلّ كلامنا ، المهمّ أنّها موجودٌ في باقي الحيوانات أيضاً .
مرحلة أُخرى ينتقلُ إليها الموجود الحيّ : هذا الطفل ـ نحن نتكلّم في الطفل ـ عندما يحسّ فبالإضافة إلى الصور أخذها يستطيع أن يتخيّل تلك الصور و إن لم تكن موجودة أمامه ، يعني ـ مثلاً ـ أنت عندما تقول له : أنا أشتري لك اللعبة الكذائيّة فهو يفرحُ لها ، و لكن فرحه هذا بماذا ، هذا الطفل أو الموجود الحيّ إذا لم يكن قد تصوّر ذلك الشيء فهل يستطيع أن يفرح بذلك الشيء الذي تقوله أو لا يستطيع ؟ من الواضح أنّه إذا لم يتصوّره لا يستطيع أن يفرح به ، مع أنّ تلك اللعبة غير موجودة الآن بين يديه ، فمن هنا يتّضح أنّ هذا الطفل يملكُ صورة في ذهنه و إن لم يكن الواقع الخارجيّ موجوداً عنده ، إذن مرحلة من المراحل أنّ هذا الطفل ما زال الشيء أمامه طبعاً يتصوّر الصورة و بعكس ذلك لا يستطيع أن يتصوّرها ، و لذا أنتم تجدون أنّ الطفل في مراحل مبكّرة من عمره إذا كانت أُمّه أمامه فلا يبكي و لكن بمجرّد أن تغيب من أمامه و إن كانت في غرفة أُخرى و قريبة عنه فإنّه يبكي ، و هذا معناه : أنّ الوجود يساوي عنده أن يكون الشيء أمامه و إذا لم يكن أمامه فيساوي عنده العدم ، لأنّه لا يستطيع أن يتصوّر أنّه موجود و لكن ليس أمامه ، فإذن ، مرحلة من مراحل الوجود في الطفل هو أنّه ـ فقط ـ يستطيع أن يرى الأشياء و تنعكس صور الأشياء في ذهنه ما دامت تلك الأشياء موجودة أمامه ، و هذا كما قلنا نسمّيه بـ " العلم الإحساسيّ " و لكن مرحلة مترقّية من هذه و هو أنّ هذا العلم الإحساسيّ يستطيع أن يحتفظ به الطفل ، يعني لو أغمض عينَهُ يستطيع أن يتصوّر نفس تلك الصورة و إن لم يكن الواقع الخارجيّ مُحسّاً له بأحد الحواسّ الخمس ، و هذ العلم نُسمّيه بـ " العلم الخياليّ " أو " الخيالي " . هذا الذي نقوله نُسميه " متخيّلة ، متصرِّفة " أنتم تشاهدون عندما يتكلّم شخص مع شخص آخر فيقول له : هذا خيال ، فـ ( هذا خيال ) المقصود من التحدث بين الاثنين هو ليس ( الخيال ) الذي نقصده و نبيّنه هنا .
المراد من ( الخيال العلميّ )
ـــــــــــ
الخيال : هو تلك الصورة الموجودة في الذهن و إن لم يكن واقعها الخارجي موجوداً أمام ذلك الإنسان .
أنت ـ جنابك ، الآن تذهب إلى حديقة جميلة و كذا كذا أوصافها ثمّ بعد ذلك تذهب إلى البيت فهل تستطيع أن تتصور نفس صورة تلك الحديقة في ذهنك أو لا تستطيع ؟ نعم تستطيع ، فإذن ، هذا التصوّر لهذه الحديقة و هي غير موجودة الآن بالفعل في البيت عندما تتصورها ، هذه نسميها بـ " العلم الخيالي " يعني صورة الشيء من غير وجود واقعها الخارجي أمامك الآن لأنها معدومة الوجود الآن و لكن صورة الحديقة تستطيع أن تتصورها في ذهنك و ليس نفس الشيء ـ الحديقة ـ .
مثال آخر :
هذا الكتاب أنظر إليه الآن لأنّه موجود أمامي فهذا علم " احساسي " و لكن أنا الآن أُغمِض عينيّ فصورة الكتاب موجودة في ذهني و أستطيع أن أتصورّ صورة الكتاب ، فهذا نُسميه " علم خيالي " .
إذن ، الصورة إذا كانت مرتبطة بالخارج نسميه " علم حسي " أو " حسي " و أمّا إذا كانت الصورة موجودة و منقطعة عن الخارج نسميه " علم خيالي " أو " خيالي " ، و لكن هذه الصورة موجودة في الحيوانات أو غير موجودة ؟ نعم موجودة في الحيوانات ، ما الدليل على وجودها ؟

الدليل على وجود قوّة الخيال في الحيوان أيضاً :
ــــــــــــــــ0
نقول : موجودة في الحيوانات بدليل : أنّ الحيوان في الصباح عندما يخرُج من مكانه لو تتركه في المساء فهل يرجع إلى نفس المكان أو لا يرجِع ؟ نعم يرجع إلى مكانه ، فإذن إذا كانت الصورة ـ صورة المكان الذي خرج منه في الصباح ـ غير موجودة في ذهنه فإنه لا يستطيع أن يرجع إلى نفس مكانه في الصباح ، فلذلك تجد أنّ الحيوانات تقطع آلاف الكيلو مترات للوصول إلى مكانٍ قد تركته قبل أشهر ، و هذا معناه : أنّ صورة المكان موجودة في ذهن الحيوان ، فلهذا يرجعُ إليها ، و هذه المرحلة أيضاً مشتركةٌ بين الإنسان و بين غير الإنسان .
إلى الآن الإنسان لم يتميّز من الحيوانات ، من العجماوات التي لا تستطيع النُطق ، و عندنا مرحلة ثالثة ، و هي " العلمُ الوهمي " ـ التفتوا جيداً ـ :
المراحل الأولى و الثانية متفقة بين الفلاسفة و المناطقة ليس هنا فيها بينهم اختلاف ، و لكن الاختلاف بينهم في المرحلة الثالثة فقط ، و المصنّف الشيخ المظفر ـ رحمة الله تعالى عليه ـ يذكر هذه المرحلة الثالثة هنا ، فما هو العلم الوهمي ؟

المراد من " العلم الوهمي " :
ـــــــــــ0
الوهم هنا ليس المراد منه هذا الذي نصطلح هذه التوهمات ، لا ، ليس مرادنا منه هذا ، و إنّما مرادنا من " الوهم " هنا : مفهوم من المفاهيم و لكنّه جزئي و ليس كليّ ، و لسائل يسأل : إذا كان مفهوم " الوهم " مفهوم جزئي فإذن يصدق أيضاً على الخيال ؟! الجواب : لا ، هذه يقولونها في المعاني فقط ، و مثال ذلك :
أنت جنابك مرّةً تُدركُ معنى " الحبّ " أو " البغض " يعني يوجد في ذهنك معنى للحب و معنى للبغض ... ف،ت في الوقت الذي تعرف ما هو الحب تعرف أيضاً ما هو البغض لأنّ معانيها موجودة في ذهنك ، و لكن " حُبُّ أو بغض الشخص الفلاني " هذا الحب و البغض إذا أُضيفا إلى شخصٍ معيّن فهذا نسميه " علم وهمي " و هو اصطلاح ، و هو أنّ مفهوماً من المفاهيم و هو مفهوم الخوف ، و لكن الخوف له مفهوم عندك أم لا ؟ نعم له مفهوم فأنت تعرفُ معنى الخوف ، و لكن الخوف من " السّبُع " هو خوف جزئي و هذا الجزئي نسميه " علم وهمي " و لكن هذا الخوف موجود في الحيوانات الأُخرى أو غير موجود ؟ نعم موجود ، لأنّه تجد أنّ بعض الحيوانات تخاف البعض الآخر أو لا تخاف ؟ نعم تخاف ، إذن يتّضح أنّ هذا العلم الوهمي ـ أيضاً ـ ليس الذي يُميّز الإنسان عن غير الإنسان بل هو موجود أيضاً في غير الإنسان كذلك .
هذه آخر مرحلة ـ كما يقول المصنّف ـ يشترك فيها الإنسان مع الحيوان ، فهنا ـ غي هذه المرحلة ـ يبقى الحيوان فيها و لا يتجاوزها ، و أمّا الإنسان فلا ، فإنّه لا يتوقف عند هذه المرحلة بل يترقّى إلى مرحلة جديدة ، هي " قوّةُ التعقّل " : احساس ، خيال ، وهم ، و عقل ؛ إذن تبيّن عندما نقول هنا " عقل " ليس مرادنا من " عقل " مطلق الإدراك ، و إنّما مرادنا إدراكُ الخاصّ ، و لكن هذا العقل ما هي ميزتُه ؟ ميزته أن يُدرك الأُمور الكليّة ، إذا اتّضح هذا نقول : العلم الإحساسي كليّ أو جزئيّ ؟ جزئيّ لأنّه مرتبط بهذه الصفة ، العلم الخيالي أو الخياليّ كليّ أو جزئيّ ؟ جزئي لأنّه صورةُ شيءٍ معيّن ، العلمُ الوهمي كليّ أو جزئيّ ؟ جزئيّ لأنّه مرتبط بالعداوة أو الصداقة و بالحبّ و البغض ، أي مرتبط بهذا الشيء ( العداوة أو الصداقة أو الحب أو البغض ) ، أمّا المفاهيم الكليّة فهي ليست بجزئيّة ، من قبيل ـ مثلاً ـ نفسِ مفهوم العداوة ، فأنت في ذهنك يوجد انطباعات من هذا المفهوم " مفهوم العداوة " أو لا ؟ يعني أنا عندما أقولُ لك " عداوة " هل يتبادر إلى ذهنك معنىً من المعاني أو لا يتبادر ، عندك انطباع من هذا المفهوم أو ليس عندك ؟ من الواضح أنّه يوجدُ عندك انطباعٌ ، إذن ، هذا المفهوم جزئيّ أو كليّ ؟ من الواضح أنّه كليّ ، و ليس أنّه مرتبط بهذا الموجود و بذاك الموجود .
و من هنا قالوا : أنّ الإنسان يتميّزُ عن غيره من الحيوانات بـ " إدراك الكليّات " لأنّ باقي المراحل ـ كما قلنا ـ مشتركةٌ بين الإنسان و غير الإنسان ، فالذي يُميّز الإنسان عن غيره هو " إدراكُ الكليّات " و هذه الكليّات هي التي يقعُ فيها الخطأ و الصحة و الصواب ، و يقعُ فيها التفسيرُ و الاستدلالُ و غيرُ ذلك من الأمور و إلاّ فلو لم يكن هذا ـ يعني لو لم يكن للإنسان هذه المرحلةُ الرابعة ـ فإنّه أساساً لما احتجنا إلى علم المنطق .
إذن علم المنطق نحتاج إليه في هذه المرحلة و هي مرحلةُ الاستدلال ، مرحلةُ التفكير ، مرحلة إدراك الكليّات .
إذن ، عندما نقول : إنّ الله جعل الإنسان عالماً ، يعني عالماً بالفعل أو فيه قدرة على العلم ـ قابليّة أن يعلم ـ ؟ من الواضح أنّ هذا من قبيل جنابك تقول " الإنسانُ ضاحكٌ " فهل دائماً هو ضاحكٌ ؟ طبعاً لا بل أنّه له قابليّةٌ يستطيعُ بها أن يُحقّق الضحك ، و هنا أيضاً عندما نقول " الإنسانُ مفكّرٌ ـ الإنسانُ عاقلٌ " ليس مرادنا أنّه عاقلٌ بالفعل ، مفكّرٌ بالفعل ، بل معناه أنّ الله ـ سُبحانه و تعالى ـ زوّده بقدرةٍ يستطيعُ بها أن يكون مفكّراً بالفعل ، وأن يكون عاقلاً بالفعل ، يعني مدركاً للكليّات بالفعل .
إذن ، السؤال واضح ، و الآن أريد الجواب ، و هو : أنّ الإنسان يوجدُ عاقلاً بالفعل أو يوجدُ عاقلاً بالقوّة ؟ يوجد عاقلاً بالقوّة ، و لكن يأتي هذا السؤال : بماذا يكون الإنسان عاقلاً بالفعل ؟ الجواب : يكون عاقلاً بالفعل إذا أدرك الكليّات ، و أمّا إذ لم يُدرك الكليّات فهو عاقل بالفعل لا بالقوّة ، و لكن ـ نحن قلنا ـ أنّ إدراك الكليّات هي التي تميّز الإنسان عن غيره ، و يأتي هنا هذا السؤال : أنّ إدراك الكليّات موجودة بالفعل أو أنّه بالعلم توجد ـ الكليّات ـ بالفعل ؟ الجواب : أنّها بالعلم موجودة بالفعل ، جنابك إذا لم تكتسب العلم فهل تُدرك الكليّات أو لا تُدركها ؟ طبعاً إذا لم تُدركها لا تكون إنساناً لأنّه نحن قلنا أنّ الإنسان إنّما يتميّز عن غيره من الحيوانات بـ " إدراك الكليّات " فإذا لم يُحصِّل الكليّات بالفعل يكون عندها إنساناً بالفعل أو إنساناً بالقوّة ؟ نقول : إذا لم يُحصِّل الكليّات بالفعل فهو حيوانٌ بالفعل و إنسانٌ بالقوّة ، فالإنسان فرقُهُ عن الحيوانات الباقية أنّ تلك الحيوانات لا تستطيع أن تكونَ إنساناً بالفعل ، فهذا ـ الإنسان الذي لم يُحصِّل الكليّات بالفعل ـ حيوانٌ بالفعل و لكن يستطيعُ أن يكونَ إنساناً بالفعل .
إذن ، لا يتبادر إلى ذهن الأُخوة أنّه بمجرّد أنّه يمشي على اثنين فهو إنسان ، لا ، هو ليس بإنسان و لكن يُمكنه أن يكونَ إنساناً .
هذه الروايات التي قالت أنّ الإنسان أفضل من الملائكة ، هل المقصود منها أنّ مطلق الإنسان أفضل من الملائكة ؟ نقول : لا ، و إنّما يُمكنه أن يكون أفضل من الملائكة و ليس أنّه الآن هو أفضل من الملائكة ، و إلاّ أيُّ إنسانٍ عاقل يقول : زيد من الناس ـ العاصي ، الفاسق ، الفاجر ـ هو أفضل من جبرئيل ـ عليه السلام ـ نعوذ بالله من ذلك ، فأنت لا ترى عاقلاً يقول بذلك ، نعم هذا الإنسان يستطيع أن يترقّى في مجالات الكمال و يكون أفضلُ من جبرئيل كما في النبيّ ـ صلّى الله عليه و آله و سلّم ـ و أئمّة أهل البيت ـ عليهم أفضل الصّلاة و السّلام ـ .
إذن ، الإنسان بالعلم يكونُ إنساناً بالفعل ، و إلاّ بمجرّد أنّه يولد و يمشي على اثنين فهذا لا يجعلُ منه إنساناً بالفعل بل بالعلم يكون إنساناً بالفعل ، فلهذا تجدون هذه التأكيدات الواردة عن أئمّة أهل البيت ـ عليهم أفضل الصّلاة و السّلام ـ في العلم ، في العلم ، يعني يريدونك أن تكون إنساناً بالفعل لأنّه قبل العلم أنت حيوانٌ بالفعل و إنسانٌ بالقوّة أي يُمكنُك أن تكونَ إنساناً ، فلهذا تفهمون هذه الرواية عن أمير المؤمنين ـ عليه أفضل الصّلاة و السّلام ـ عندما يقول : " الصورةُ صورةُ إنسان و القلبُ قلبُ حيوان " و الشاهد على أنّ إنسانيّة الإنسان ليس بمشيه على اثنين أنّ الإنسان لو قُطِعَت رجلاه و مشى على أربع فإنّه يبقى إنسان ، فإذن ، إنسانيّتُه ليس بالمشي على اثنين و إنّما إنسانيّتُه بالعلم ، بإدراك الكليّات ، بالعاقلة ، بالتفكير ، بالمرحلة الرابعة من العلم ، و إلاّ لو لم تتحقّق تلك المرحلة الرابعة و هي " القوّة المفكّرة " و " القوّة العاقلة " و لم تخرُج من القوّةِ إلى الفعل فلا يكونُ الإنسانُ إنساناً بالفعل .
قال : ( تمهيدٌ : إنّ الله خلق الإنسان مفطوراً على التفكير ) : فهنا ـ التفتوا جيّداً ـ يعني أنّه مفكّرٌ بالفعل أو أنّه يُمكنه أن يكونَ مفكّراً بالفعل ؟ الجواب : أنّ قوله " مفطوراً على التفكير " ليس معناه أنّ الإنسان مذ وُجِدَ فهو مفكّرٌ ، و إنّما معناه أنّ الله تعالى جعل فيه قوّة يستطيع أن يكون مفكّراً بالفعل و إلاّ فإنّ الإنسان في أول وجوده ـ الطفل ـ ليس مفكّراً بالفعل ، و الدليل على ذلك أنّك تستطيع أن تعلّمه الأشياء و يفهم منك الكلام ، بل يُمكنه أن يرقى مدارج الكمال ليكون مفكّراً بالفعل ، هذه الخصوصيّة الأُولى . فلهذا بعد قوله ( مفطوراً على التفكير ) قال :
( مستعداً ) : و معنى ذلك أنّه ليس مفكّر بالفعل بل فيه استعدادٌ لتحصيل المعارف ، و ليس أنّه وُجِد و معه كلُّ المعارف و كلّ المعلومات .
قال : ( بما أُعطي من قوّةٍ عاقلة مفكّرةٍ ) : أي بما زوّد بهذه القوّة التي يستطيع أن يستخدمها لاكتساب المعارف ، و هذه القوة العاقلة المفكّرة ::
( يمتازُ بها عن العجماوات ) : عن باقي الحيوانات كالبقر و الغنم و النمل و نحو ذلك .
( و لا بأس ببيان موطن هذا الإمتياز ) : نحن قلنا أنّ الحيوان ـ الإنسان ـ يمتاز عن باقي العجماوات ، و لكن في أيّ مرحلة يمتاز ، في الإحساس ؟ لا ، في الخيال ؟ لا ، في الوهم ؟ لا ، إذن أين يمتاز ؟ يمتاز في التعقّل الذي هو إدراك الكليّات .
( من أقسام العلم الذي نبحث عنه ، مقدّمة لتعريف العلم ، و لبيان علاقة المنطق به ـ أي بالعلم ـ ) : و قد اتّضحت علاقة المنطق بالعلم ، لأنّ المنطق يحاول أن يُصحّح ذلك الخطأ الذي في الكليّات ، في التفكير ، و من هنا نحن عرّفنا المنطق فيما سبق بأنّه : " العلمُ الذي يتبنّى تصحيح أفكارنا " هذه علاقة العلم بالمنطق .
النصّ :
} 1- إذا ولد الإنسان يولد و هو خالي النّفس من كلّ فكرة و علم فعلي ، سوى هذا الاستعداد الفطري ، فإذا نشأ و أصبح ينظر و يسمع و يذوق و يشم و يلمس ، نراه يحسّ بما حوله من الأشياء ، و يتأثر بها التأثر المناسب ، فتنفعل نفسه بها ، فنعرف أنّ نفسه التي كانت خالية أصبحت مشغولة بحالة جديدة نسميها ( العلم ) { .
ـــــــــــــــــ0
الشرح :
( إذا ولد الإنسان ولد خالي النفس من كلّ فكرة ) : أي خالٍ من كل علم حصولي لا أنّه خالي النفس من أيّ علمٍ حتّى و لو كان علماً حضوريّاً .
( و علمٍ فعليٍّ ) : يعني بالفعل لا يوجد عنده شيءٌ ، نعم بالقوّة يُمكن أن يوجد عنده شيءٌ .
( سوى هذا الاستعداد الفطري ) : أي ـ فقط ـ توجد عنده هذه القدرة ـ الاستعداد الفطري ـ على أن يكون مدركاً للكليّات .
( فإذا نشأ و أصبح ... بما حوله من الأشياء ) : حيث هنا يبدأ ارتباطه بالعالم الخارجي من خلال هذه الحواسّ ، ـ التفتوا جيداً ـ :
إذا فقد حسّاً فإنه يكون قد فقد طريقاً من طرق أو طرائق المعرفة ، فإذا فقد حسّين فقد طريقين ، و إذا فقد ثلاثة فقد ثلاثة طرق ، فإذا فقد أربعة ، أو فقد خمسة ، فهل يبقى له هناك طريق إلى المعرفة ؟ لا ، و هذا هو معنى القول المنسوب إلى أرسطو : " من فقد حسّاً فقد علماً " لأنّه هو من أيّ طريق يُحصّل المعلومات ؟ يُحصّلُها عن طريق الحسّ ، عن طريق هذه الحواسّ فإذا سُلِبَت فإنّه ـ عندها ـ لا مجال للعلم و لا لتحصيل المعارف و المعلومات .
( و يتأثّرُ بها التأثّر المناسب ) : فعندما يضع يده على الحرارة يشعر و يحسّ بنوع من التأثّر ، و عندما يضع يده على البرودة يحسّ بتأثّر آخر .
( فتنفعل نفسه بها ) : أي بهذه الأشياء التي نحسّ بها ، و نحن فيما سبق قلنا بأن فعلها فعل انفعالي .
( فنعرفُ أنّ نفسه التي كانت خالية ) : كالصفحة البيضاء إن صحّ التشبيه .
( أصبحت مشغولة بحالة جديدة نسميها " العلم " ) : أي بعد الإرتباط بالخارج بدأت تمتلأ ـ أي هذه النفس الخالية ـ كالسبورة ـ من باب المثال فقط و إن كان يُقرّبُ من ألف جانب ـ أي كانت صفحة بيضاء و الآن هذه العلوم بدأت تنتقشُ و تنطبعُ فيها ، و هذه الحالة نسميها ( العلم ) في قبال الحالة السابقة التي هي ( الجهل ) .
النصّ :
} و هي العلم الحسي الذي هو ليس إلاّ حسُّ النفس بالأشياء التي تنالها الحواسّ الخمس : ( الباصرة ، السامعة ، الشامة ، الذائقة ، اللامسة ) . و هذا أول درجات العلم ، و هو رأس المال لجميع العلوم التي يحصل عليها الإنسان ، و يُشاركه فيه سائر الحيوانات التي لها جميع هذه الحواسّ أو بعضها { .
ــــــــــــــــــــ0
الشرح :
( و هي العلم الحسي ) : أي هذا العلم نسميه " العلم " ، و العلم الحسي هو أول مرحلة ، و تأنيث الضمير هنا باعتبار الحالة حيث قال ( مشغولة بحالة جديدة نسميها العلم و هي ـ أي الحالة الجديدة ـ و كان يمكنه أن يقو : و العلم أو يقول : و هي .
( الذي ليس هو إلاّ حسُّ النفس بالأشياء التي تنالها الحواسُّ الخمس الباصرة ، السامعة ... ) : الحواسّ الظاهرة ... و من هنا الذي فقد " الباصرة " يستطيع أن يُميّز بين الألوان أو لا يستطيع ؟ بمعنى أنّه عندما تقول له " أحمر " أو " أصفر " هل يفهم ما تقول له ؟ قطعاً لا ، نعم لا بدّ أنّه أنت تضع يده على أشياء خشنة ـ مثلاً ـ فتقول له هذا معنى " أحمر " و على أقلّ خشونة تقوله له هذا معنى " أصفر " ، و ذلك حتّىأنت عندما تقول له " أحمر " فإنّه يتبادر إلى ذهنه أحد المعاني و إن كان هذا المعنى لا ينطبق مع الواقع الخارجي و لكن حتّى يستطيع أن يُميّز بين الألوان بواسطة الحاسّة اللامسة لا بواسطة الباصرة .
( و هذا أول درجات العلم ) : و هو العلم الإحساسيّ .
( و هو رأسُ المال لجميع العلوم التي يحصلُ عليها الإنسان و يُشاركه فيه سائر الحيوانات التي لها جميعُ هذه الحواسّ أو بعضها ) : و لهذا فإنّ الخطأ فيها ـ أي في درجات العلم ـ يكون مؤدياً إلى الخطأ في العلوم الأُخرى إذا لم يجد عندنا ضابطاً و ميزاناً ، لأنّ هذه الحواسّ أمور كثيرة تُجلبها لك ، أضف إلى ذلك أنّ هذه الحواسّ لا تُصيب دائماً بل تخطأ أحياناً أُخرى بل و كثيراً ما تُخطأ ، فمثلاً ـ أنت ـ إذا كانت إحدى يديك باردة جداً و الأُخرى باردة جداً ، فلو وضعت اليد ذات البرودة الشديدة في ماء فاتر الحرارة فإنّك تحسّ أنّ هذه اليد الباردة تقول أنّ الماء حارّ ، و تلك اليد الحارّة تقول أنّ الماء بارد فأيّهما الصادقة ؟
لو كانت عندك يد باردة جداً كأن كانت في ثلاجة ( برّاد ) و تلك اليد الأُخرى كانت على نار حارة ، فإنّك لو وضعتها في ماء درجة حرارتُه فاترة واحدة ، فهذين الإحساسين يُعطيان لك غنطباعاً واحداً أو انطباعين ؟ من الواضح يُعطيان لك انطباعين ، و أيضاً أنتم تنظرون إلى هذه المراوح عندما تدور تُشكل في دورانها دائرة مع أنّه ليس هناك في الأساس دائرة ، و تجدون هذا في علم الفيزياء ـ و أنتم لا شك مطلعون على ذلك ـ و هو أنّ هذه الخشبة عندما تضعونها في الماء فإنّه تحصل في الماء زاوية انكسار ، و لكن هذه الزواية واقعيّة أو غير واقعيّة ؟ غير واقعيّة .
من هذا نستنتجُ أنّ الإحساس يُخطأ ، فإذن ، ما هو المعيار لتصحيح الخطأ في الحواسّ ؟
من هنا نحتاج إلى معيارٍ آخر ، و هذا هو الذي نقول أنّ المنطق يبحث عن الموادّ ، فهذه بعد ليست هيئة بل هذه مرتبطة بالمواد .
النصّ :
} 2- ثم تترقى مداركُ الطفل فيتصرّف ذهنه في صور المحسوسات المحفوظة عنده ، فينسب بعضها إلى بعض ، هذا أطول من ذاك ، و هذا الضوء أنور من الآخر أو مثله ... و يؤلف بعضها من بعض تأليفاً قد لا يكون له وجود في الخارج ، كتأليفه لصور الأشياء التي يسمع بها و لا يراها ، فيتخيّل البلدة التي لم يرها ، مؤلفة من الصور الذهنيّة المعروفة عنده من مشاهداته للبلدان . و هذا هو ( العلم الخيالي ) يحصل عليه الإنسان بقوّة ( الخيال ) . و قد يُشاركه فيه بعض الحيوانات { .
ـــــــــــــــــــــ0
الشرح :
( ثمّ تترقى مداركُ الطفل ) : أي إدراكاته و قواه الإدراكيّة ، فـ " مدارك " تعني : قواه التي يُدركُ بها الأشياء .
( فيتصرّف ذهنه في صور المحسوسات المحفوظة عنده ) : العلم الخيالي هو : نفس تلك الصور و لكنه بعد الإنقطاع عن الواقع الخارجي ، و بحسب الإصطلاح عندما نقول ( علم خيالي ) فمرادنا هذا ، و لكن هناك اصطلاح آخر في ( علم النفس ) نُسمّيه ( قوّةُ المتخيّلَة ) و قد تُسمّى بـ ( المتصرِّفة ) و هذين الإصطلاحين المراد منهما غير المراد من ( الخيال ) ، و المصنّف ـ رحمةُ الله تعالى عليه ـ خلط بين الخيال و بين المتخيَّلَة ، بين الخيال و بين المتصرِّفة .
نحن بيّنا المراد من الخيال فما هو المراد من المتخيّلة ؟
معنى " المتخيّلة "
ـــــ0
المتخيّلة : هو أنّ الصور التي أنت حصّلتها تصنع منها صورة غير موجودة في الواقع الخارجي ، بمعنى أنت حصّلت " صورة إنسان " و حصّلت "صورة فرس " و حصّلت " صورة طائر " أنت حصّلت هذه الصور ، و الآن لو أغمضت عينيك و تصوّرت " زيد " فهذا علم " خيالي " و تصوّرت " الفرس " فهذا أيضاً علم " خيالي " و تصوّرت " الطير " و هذا أيضاً علم " خيالي " و الآن لو تصوّرت أنك تأتي إلى " الفرس " و ترفع رأسه و تضع مكانه " رأس إنسان " ثمّ تأتي بجناحي " الطير " و تُعطيه للفرس فيصبح " إنسانٌ فرسٌ طائر " و هذا هو الموجود في ذهن بعض الناس عندما تقول له أنّ رسول الله ـ صلّى الله عليه و آله و سلّم ـ ذهب ببُراقٍ إلى المعراج فإنّه يأتي في ذهنه أنّ البراق هو فرس له جناحين ، هذا هو تخيّل الإنسان للبُراق على سبيل المثال و هذا ليس بخيال بل هو بحسب الإصطلاح نُسميه " متخيّلة " و المتخيّلة غير " العلم الخيالي " .
فإذن ، في المرتبة الثانية ليس المتخيّلة بل الخيال ، لأنّ المصنّف الآن هو بصدد شرح المتخيّلة و في الأخير يقول : و هذا هو العلم الخيالي ، و المتخيّلة " المتصرّفة " هي مرحلة بعد الخيال ، و نحن الآن نتكلّم في المرتبة الثانية بعد الإحساس و التي هي " الخيال " .
فقوله : " فيتصرّ ذهنه في صور المحسوسات " ، هذه القوى هي القوى المتصرّفة و ليست العلم الخيالي أو قوّة الخيال التي هي المرتبة الثانية من المراتب التي تكونُ عليها مداركُ الإنسان .
و قوله " المحفوظة عنده " فهذه " المحفوظة " أي الصور المحفوظة هي الخيال و ليس أنّ التصرّف فيها هو الخيال ، بل أن المتصرّف فيها هو " المتصرّفة " أي المتخيّلة و ليس الخيال .
( فينسب بعضها إلى بعض هذا أطول من ذاك ، و هذا الضوء أنور من الآخر أو مثله ... و يؤلف بعضها من بعض ... ) : و يركّب ما بين بعضها كأن يتصوّر إنساناً له عشرة رؤوس فهو يستطيع أن يرى و يتصوّر في ذهنه إنساناً له عشرة رؤوس ، مع أنّه في الواقع الخارجي هذا الإنسان غير موجود . و هذه هي وظيفة " المتخيّلة " و " المتصرّفة " لا هي " الخيال " لأنّ الخيال هو : الإحتفاظ بالصور المعلومة بالعلم الإحساسي .
( كتأليفه لصور الأشياء التي يسمعُ بها و لا يراها ، فيتخيّل البلدة التي لم يرها ، مؤلفة من الصور الذهنية المعروفة عنده من مشاهداته للبلدان ) : كأن تقول له : ذهبنا إلى المكان الفلاني و عملنا كذا و كذا ، فهو لم يذهب إلى ذلك المكان فيبدأ هذا الطفل يتصوّرُ ذلك المكان ، يتخيّلُه بالنحو الذي يُناسبُ معلوماتَه ، فهذا ليس خيال بل هو متخيّلة . و هذه " مؤلفة من الصور الذنيّة ... " هي العلم الخيالي .
( و هذا هو " العلم الخيالي " ) : لا ، هذا ليس هو العلم الخيالي ، بل هو المتخيّلة " المتصرّفة " كما مرّ بيانه ، و العلم الخيالي ـ كما مرّ ـ هو الصور المحفوظة بعد الإنقطاع من الإحساس الخارجي .
( يحصل عليه الإنسان بقوة " الخيال " و قد يُشاركه فيه بعض الحيوانات ـ أيضاً ـ ) : و نحن هنا في ـ المتخيّلة ـ لا يوجد عندنا دليل على أنّ المتخيّلة موجودة أيضاً في الحيوانات أو لا ، و أمّا بالنسبة للخيال فهو موجود فيها .
و من هنا نقول أنّ قوله : ( و قد يُشاركه فيه بعض الحيوانات ) إن كان مراده يُشاركه في الخيال فنقول : نعم يوجد عندنا دليل على ذلك ، و أمّا إن كان مراده يُشاركه في المتخيّلة و المتصرّفة فنقول : لا ، نحن لا دليل عندنا على ذلك .
النصّ :
} 3ـ ثمّ يتوسّع في إدراكه إلى أكثر من المحسوسات ، فيدرك المعاني الجزئيّة التي لا مادّة لها و لا مقدار : مثل حبّ أبويه له ، و عداوة مبغضيه ، و خوف الخائف ، و حزن الثاكل ، و فرح المستبشر ... و هذا هو ( العلم الوهمي ) يحصل عليه الإنسان كغيره من الحيوانات بقوّة ( الوهم ) . و هي ـ هذه القوّة ـ موضع افتراق الإنسان عن الحيوان ، فيترك الحيوان وحده يدبّر إدراكاته بالوهم فقط ، و يصرّفها بما يستطيعه من هذه القوّة و الحول المحدود { .
ــــــــــــــــــــ0
الشرح :
( ثمّ يتوسّع في إدراكه إلى أكثر من المحسوسات ، فيدرك المعاني الجزئيّة التي لا مادّة لها و لا مقدار : ) : هذا الكتاب له مادّة أو لا ؟ نعم له مادّة ، لأنّه يأخذُ حيّزاً ، ثمّ هذا الكتاب له مقدار أو لا ؟ نعم له مقدار ، نقول طوله كذا في كذا ، إذن ، الأُمور الوهميّة أو العلم الوهميّ هو إدراكُ تلك الأُمور التي لا مادّة لها و لا مقدار من قبيل " حبُّ زيدٍ " فإنّ " حبّ زيدٍ " ليس له مادّة لأنّه أمرٌ معنويّ ، و أيضاً ـ حبّ زيد ـ ليس له مقدار حيث ليس له طول و عرض و عمق ، و أمّا الصورة التي في ذهني عن الكتاب لها مقدار أو لا ؟ إذن تبيّن هناك فرقٌ بين الخيال و بين الوهم ، و هو أنّ الخيال صحيح لا توجد فيه مادّة ـ يعني هذا الشيء غير موجود في ذهني ـ و لكن له مقدار أولا ؟ نعم فيه مقدار ، لأنّه أنت هذه الصورة التي في ذهنك عن الكتاب ، أنت تعلمُ الكتاب بمقداره و حدوده أو لا بمقداره ؟ نعم تعلم الكتاب بمقداره و حدوده ، فإذن ، الفرقُ بين الخيال و بين الوهم أنّ الخيال لا مادّة فيه و لكن فيه مقدار ، و لكنّ الوهم لا مادّة فيه و لا مقدار ، و " حبّ زيدٍ " أمور كليّة أو جزئيّة ؟ جزئيّة ، و هذا هو الفرق بين الوهمي و بين الكليّ لأنّ الكليّ أيضاً لا مادّة له و لا مقدار ، و لكن ذاك ينطبق على الجزئيّ و هذا الجزئيّ لا ينطبق على الكليّ .
( مثل حبّ أبويه له ، و عداوة مبغضيه ، و خوف الخائف ، و حزن الثاكل و فرح المستبشر ... ) : المراد من قوله عندما يقول " و خوف الخائف " ليس أنّه أن يخاف و أن يكون الخوف حاضراً عنده بالعلم الحضوريّ و إلاّ يكون خارجاً عن محلّ الكلام لأنّه نحن نتكلّم في العلم الحصوليّ ؛ فمراده من " خوف الخائف " يعني " أنا خائفٌ " فهذه " أنا خائفٌ " بنحو العلم الحصوليّ ، بمعنى ليس أنّه الآن يخاف ، فهو عندما يقول : " أنا خائفٌ " ما هو معناه في ذهنه ، هل له معنى في ذهنه أو لا ؟ فالآن هو ليس خائف ، أي خوف بالعلم الحضوري غير موجود ، أو عندما يقول : " زيدٌ خائفٌ " ينسبُ الخوف إلى زيدٍ ، فهذا العلم بالخوف حصوليّ لا حضوري ، و لكنّ جزئي أو كليّ ؟ إذن عندما يقول : كخوف الخائف ليس مراده بالعلم الحضوريّ و إنّما مراده بالعلم الحصوليّ .
( و هذا هو العلم الوهمي يحصل عليه الإنسان كغيره ـ كغير الإنسان ـ من الحيوانات بقوّة الوهم ) : الآن هل هذه قوّة جديدة في قبال العقل و في قبال الخيال أو ليست قوّة جديدة ؟ خلافٌ في ذلك بين المناطقة و الحكماء .
( و هي ـ أي هذه القوّة ـ موضعُ افتراق الإنسان عن الحيوان ) : هنا نسأل هل معنى ذلك أنّ هذه القوّة ليست موجودة في الحيوان ؟ نقول : لا ، هي موجودة و لكن من بعد هذه القوّة يفترق طريق الإنسان عن طريق الحيوان ، فالحيوان يقف هنا و لكنّ الإنسان يترقّى في مدارج الكمال و الإدراك .
( فيترك الحيوان وحده يدبّر إدراكاتِهِ بالوهم فقط ) : إذن ، الوهم موجود في الحيوان .
( و يُصرّفها بما يستطيعه من هذه القوّة و الحول المحدود ) : هذه القوّة تُعطيه القدرة على الحركة و لكن قدرة على الحركة محدودة لا أنّها قدرة لا متناهية ، و محدوديّتها تنبعث من كونها جزئيّة ، بخلاف الإنسان فقدرته على التأثير و الحركة لا متناهية ، فيستطيع ـ الإنسان ـ أن يمشي في مدارج الكمال إلى ما لا نهاية له .
النصّ :
} 4ـ ثمّ يذهب ـ هو الإنسان ـ في طريقه وحده متميّزاً عن الحيوان بقوّة العقل و الفكر التي لا حدّ لها و لا نهاية ، فيدير بها دفّة مدركاته الحسيّة و الخياليّة و الوهميّة ، و يميّز الصحيح منها عن الفاسد ، و ينتزع المعاني الكليّة من الجزئيّات التي أدركها فيتعقّلها ، و يقيس بعضها على بعض ، و ينتقل من معلوم إلى آخر ، و يستنتج و يحكم ، و يتصرّف ما شاءت له قدرته العقليّة و الفكريّة . و هذا ( العلم ) الذي يحصل لإنسان بهذه القوّة هو العلم الأكمل الذي كان به الإنسان إنساناً ، و لأجل نموّه و تكامله وُضِعَت العلوم و أُلّفت الفنون ، و به تفاوتت الطبقات و اختلفت الناس . و علم المنطق وُضِعَ من بين العلوم ، لأجل تنظيم تصرّفات هذه القوّة خوفاً من تأثير الوهم و الخيال عليها ، و من ذهابها في غير الصّراط المستقيم لها { .
ــــــــــــــــ0
الشرح :
ثم يذهب ـ هو الإنسان في طريقه وحده متميزاً عن الحيوان بقوّة العقل ) : إذن ، علم الإنسان ليس أنّه عاقلٌ بالفعل بل هو يستطيع أن يكون عاقلاً بالفعل .
( و الفكر التي لا حدّ لها و لا نهاية فيدير بها ) : أي يدير بهذه القوة .
( دفة مدركاته الحسيّة و الخياليّة و الوهميّة ، و يُميّز الصحيحَ منها عن الفاسد ) : و الكمال من النقص ، فيطلبُ الكمال و يهرب من النقص ، و هذا هو الذي لا يوجد في الحيوان ، الحيوان يمشي على طريقٍ واحد ، سواء كان هذا الطريق كمال ، نقص ، صحيح ، فاسد ، لأنّه ـ أي الحيوان ـ هذه غريزته التي لا بدّ أن يفعلها ، و أمّا الإنسان فلا ، فإنك تجده يشخّص الكمال من النقص فيطلب الكمال و يهرب من النقص .
( و ينتزعُ المعاني الكليّة من الجزئيات) : انشاء الله في بحث الكليّات سيأتي بأنّ هذه الكليّات من أين يحصل عليها الإنسان ، ففي الخارج نحن عندنا كليّ أو جزئيّ ؟ جزئيّ ، إذن ، هذه الكليّات من أين حصل عليها الإنسان ؟ الآن ـ عند ذلك ـ نبيّن أنّ العقل عنده قدرة أن يُجرّد هذه الكليّات عن تلك الأُمور المختلطة و ينتزع منها مفهوماً كليّاً عاماً .
( التي أدركها فيتعقلها ) : أي يتعقل تلك المعاني الكليّة .
( و يقيس بعضها على بعض و ينتقل من معلوم إلى آخر ، و يستنتج و يحكم ) : و هكذا تزدادُ معلوماتُه لا إلى نهاية .
( و يتصرف ما شاءت له قدرتُه العقليّة و الفكرية ، و هذا العلم ) : الذي هو العلم التعقلي الذي هو إدراكُ الكليّات .
( الذي يحصلُ للإنسان بهذه القوة ) : أي قوة العقل و الفكر .
( هو العلمُ الأكمل الذي كان به الإنسانُ إنساناً ) : يعني الذي كان به الإنسان بالقوّة إنساناً بالفعل ، بهذا العلم يكونُ إنساناً بالفعل ، و ما لم يكن كذلك فيبقى إنساناً بالقوّة و إن كانت الصورةُ صورةُ إنسان .
( و لأجل نموّه و تكامله وُضِعَت العلوم و أُلّفت الفنون ) : أي أن العلوم وُضِعَت لأجل نموّ الإنسان و لأجل تكامله و لأجل نموّ هذا العلم و تكامل هذا العلم وُضِعَت العلوم و الفنون .
( و به تفاوتت الطبقات و اختلفت الناس ) : أي في هذه المرحلة الرابعة اختلفت طبقات الناس ، الناس معادن كمعادن الذهب و الفضة ، في أي مرحلة يكونون ـ معادن كمعادن الذهب و الفضة ـ ؟ في هذه المرحلة يكونون كذلك ، و إلاّ قبل هذه المرحلة فهم ليسوا بأُناس حقيقةً و إنّما هم أُناس في القوّة .
( و علمُ المنطق وُضِعَ من بين العلوم ، لأجل تنظيم تصرّفات هذه القوّة خوفاً من تأثير الوهم و الخيال عليها ، و من ذهابها في غير الصراط المستقيم لها ) : هذه الجملة الأخيرة فيها مطلب من المطالب ، إنشاء الله إلى غدٍ ، و الحمد لله ربّ العالمين .